Центр религиоведческих исследований во имя
священномученика Иринея Лионского

Центр создан по благословению Святейшего Патриарха Алексия II,
занимается проблемами новых религиозных движений, сект и культов.

Тел./факс: (495) 646-71-47        E-mail: [email protected]
Горячая линия (приём информации) 8-905-709-23-14 (9:00-20:00)
 

Священник Александр Усатов. Мимикрия под Православие среди неохаризматиков и современных обновленцев - 07.03.08

ПРАВОСЛАВНЫЙ СВЯТО-ТИХОНОВСКИЙ ГУМАНИТАРНЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
Богословский факультет
Заочное отделение
Кафедра Сектоведения

Дипломная работа

Мимикрия под Православие среди 
неохаризматиков и современных обновленцев 

Студента VI курса Усатова Александра Николаевича
(священника Александра Усатова)
Научный руководитель: 
зав. кафедрой Сектоведения А. Л. Дворкин, 
профессор

 

Содержание

Введение

1 Рассмотрение опыта внедрения «Альфа-Курса» в миссионерскую среду РПЦ

1.1 «Альфа-Курс» - неохаризматическое явление

1.1.1 Гипотезы о происхождении «Альфа-Курса»

1.1.2 Значение МХХЦ «Роса» в распространении в России «Альфа-Курса»

1.1.3 Анализ теоретической базы молодежного «Альфа-Курса» в России

1.2 Этапы внедрения «Альфа-Курса» в структуры РПЦ

1.2.1 Опыт внедрения «Альфа-Курса» в молодежном движении «Свет Православия» (курс «Альфа и Омега»)

1.2.2 Проведение в Москве Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности»

1.2.2.1 Описание работы конференции

1.2.2.2 Харизматики или/и англикане?

1.2.2.3 Анализ «Рабочих материалов Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности. Альфа Курс»

1.3 Обзор отзывов на опыт конференции и внедрение «Альфа-Курса» в РПЦ

1.3.1 Мнение руководителя Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А. В. Кузьмина

1.3.2 Круглый стол в Ново-Спасском мужском монастыре

1.3.3 Отзыв на проект «Альфа-Курс» президента Центра религиоведческих исследований профессора Александра Леонидовича Дворкина

1.3.4 Рапорт протоиерея Олега Стеняева Святейшему Патриарху Алексию II по поводу «Альфа-Курса»

1.3.5 Научно-миссионерская богословская конференция «Альфа-Курс: Православная оценка»

1.3.6 Оценка опыта проведения православного аналога «Альфа-Курса» священноначалием РПЦ

2 Оценка миссионерской эффективности «Альфа-Курса» (программы «Путь»)

2.1 Инструменты миссии или «миссионерские технологии»?

2.2 Антимисионерские элементы «Альфа-Курса»

2.3 Опасность «поиска любви» на миссионерских беседах

2.4 Об искушениях новоначальных христиан

2.5 О недопустимости использования психотехники НЛП в миссионерских целях

3 Искажения православного учения о благодатных дарах Духа в адаптированном варианте «Альфа-Курса»

3.1 О стремлении к стяжанию «даров Духа»

3.2 Учение святых отцов о даре языков

Заключение

Библиография

Приложения

Приложение 1. Фотоматериалы об организаторах православного «Альфа-Курса»

Приложение 2. Якимчук О. В. «Письмо духовнику» (впечатления преподавателя психологии ПСТГУ от посещения семинара «Аномалии родительской любви», проводимого молодежным движением «Свет Православия» при Макариев-Решемском мужском монастыре Ивановской епархии).

Приложение 3. Выдержки из работы Горяйнова Андрея «Из записной книжки», размещенной на сайте «Свет Православия» http://www.reshma.nov.ru/

Приложение 4. Видеозапись курса «Альфа и Омега»

Приложение 5. Рабочие материалы Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности. Альфа Курс». – М.: Миссионерский отдел РПЦ, 2006. – 128 с.

Приложение 6. Молодежный Альфа курс. Руководство для лидеров молодежных групп. – Чебоксары: РОСХВЕ МХХЦ «Роса»

Приложение 7. Обращение жителей с. Решма к главе администрации Кинешемского муниципального района о негативных аспектах деятельности игумена Евмения (Перистого)

ВВЕДЕНИЕ

Одним из соблазнов и даже вызовов для православного сознания является деятельность на канонической территории Русской и Украинской Православных Церквей раскольнических и еретических общин, выступающих не только за решительное обновление православных традиций, но и пытающихся реализовать планы реформирования религиозного строя Православной Церкви.

Ко времени II Ватиканского Собора (1962-1965) идеи aggiornamento (т.е. осовременивания Церкви) коснулись Римо-Католической церкви, что привело к значительным реформам ее строя. Постпротестантские деноминации в свою очередь подверглись «обновлению» под влиянием неохаризматического движения.

В 1970-х годах выяснилось, что и Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против влияния неопятидесятничества[1]. Многие христиане, именующие себя православными, стали разделять взгляды как обновленчества начала ХХ века, так и неохаризматического «Движения веры». Распространение экуменизма лишь способствовало вовлечению православных мирян и священников в формирование такого нового явления, как «православное неопятидесятничество».

За прошедшие тридцать лет оно нашло себе приверженцев среди американских греков, оформилось иерархически, и было воспринято в странах бывшего СССР раскольниками, пытающимися возродить обновленческое течение. Первым клириком РПЦ, который открыто вошел в богослужебное общение с неохаризматиками, стал бывший священник Сергей Журавлев. После лишения сана и отлучения от Церкви он в 2002 г. основал собственную псевдоправославную секту неопятидесятнического типа, и в настоящее время пытается выдавать себя за православного архиерея[2].

В XXI веке среди миссионеров РПЦ начал внедряться откровенно харизматическая миссионерская программа, что создало опасность легализации в Русской Церкви чуждых Ей неопятидесятнических учений и практик.

Учитывая эти факты, следует признать насущную актуальность изучения деятельности современного обновленчества с неохаризматическим уклоном с целью выяснения, соответствует ли данная попытка реформирования Церкви православному учению о целях, методах обновления форм церковной жизни и духовного строя православного христианина.

Объектом данного исследования являются деятельность ряда клириков РПЦ и миссионеров-мирян по адаптации к православному контексту западной миссионерской программы «Альфа-Курс», распространяемой в нашей стране московской неохаризматической организацией «Роса».

При этом ставится целью рассмотрение истории появления и распространения в России данного курса, возможность его адаптации к потребностям Православной Церкви, а также результаты фактических усилий по внедрению этого курса среди миссионеров РПЦ.

Эти задачи исследования необходимо решить, привлекая соответствующие источники и исследовательскую литературу.

Хронологические рамки исследования охватывают собой промежуток времени между 2001 и 2007 гг.

Тема исследования обеспечена следующими источниками:

  • пособия по проведению «Альфа-Курса», а также периодические издания, распространяемые московской неохаризматической организацией «Роса»;
  • видеоматериалы курса «Альфа и Омега», проводившегося молодежным движением «Свет Православия» при Макариев-Решемском мужском монастыре Ивановской епархии в 2005-2006 гг.;
  • «Рабочие материалы» Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности» (Приложение 5), подготовленные для раздачи участникам указанной конференции в октябре 2006 г.;
  • материалы сайта «Свет Православия»[3];
  • отзывы на внедрение «Альфа-Курса» в РПЦ (итоговые документы круглых столов, конференций, а также заявления отдельных священнослужителей и мирян-миссионеров);
  • исследовательская литература по истории и осмыслению обновленчества, феномена неохаризматизма, апологетическая литература.

Исследованию харизматического феномена, а также специфического вопроса проникновения в православную среду неохаризматических идей и практик посвящена работа священника Игоря Ефимова «Современное харизматическое движение сектантства (исторический очерк, критический разбор вероучения, положение в настоящее время)».

Значительное внимание неохаризматическим сектам уделяет учебное пособие профессора А. Л. Дворкина «Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования». В этом труде рассматриваются свойственный харизматикам и неопятидесятникам феномен глоссолалии, этапы «развития» пятидесятнического движения, а также его история в России. Автор приводит убедительные аргументы, подтверждающие нехристианский характер третьей волны пятидесятничества («Движение веры»), в русле которой и действуют объекты исследования. Профессор А. Л. Дворкин указывает на примеры восприятия идеологии неопятидесятничества в православной среде, и кратко касается истории создания секты Сергея Журавлева. Книга содержит призыв более тщательно изучать феномен неопятидесятничества в Православной Церкви[4].

Сходные темы рассматривает иеромонах Серафим (Роуз) в своем труде «Православие и религия будущего» (глава «Харизматическое возрождение» как знамение времени»), где среди прочих вопросов он более подробно обозревает первые попытки восприятия харизматических практик православными христианами.

В своей работе «Православие и харизматизм» диакон Павел Сержантов сопоставляет православные пути стяжания Святого Духа с харизматическими практиками[5]. Кроме истории волн пятидесятничества этот автор рассматривает и вопрос о харизматизме в православной среде.

Из работ постпротестантских авторов, исследующих феномен неопятидесятничества, следует отметить книгу Роберта М. Боумэна «Движение веры. Искушение здоровьем и преуспеванием», выпущенную Центром апологетических исследований (г. Санкт-Петербург) в 2007 году[6]. В этом труде автор анализирует «богословие позитивного исповедания», рассматривая его в историческом контексте, раскрывая его связь с метафизическими учениями и протопятидесятническими движениями конца XIX века.

Отдельная глава указанного издания посвящена осмыслению деятельности известного украинского неопятидесятнического пастора-негерийца Сандея Аделаджи.

Кроме работы с источниками и исследовательской литературой в печатном виде, безусловно, важной в практическом плане следует признать возможность использования в исследовании ресурсов Глобальной Сети Интернет, что позволяет значительно расширить границы поиска при значительной экономии времени.

Работа состоит из введения, трех глав (в первой главе рассматривается опыт внедрения «Альфа-Курса» в миссионерскую среду РПЦ; во второй дана оценка миссионерской эффективности «Альфа-Курса»; в третьей главе рассматриваются искажения православного учения в адаптированном к православному контексту «Альфа-Курсе»), заключения, списка использованных источников и литературы, а также семи приложений.

1 РАССМОТРЕНИЕ ОПЫТА ВНЕДРЕНИЯ

«АЛЬФА-КУРСА» В МИССИОНЕРСКУЮ СРЕДУ РПЦ

«в этом сложность любого миссионерства:

когда мы говорим какие–то слова для одной аудитории,

представляя Церковь, чтобы церковные люди могли

согласиться… Скажут: «что-то вы совсем»…»

Игумен Евмений (Перистый)[7]

Первый российский священник-харизматик Сергей Журавлев за участие в молитвенных собраниях постпротестантов и харизматиков был извергнут из сана и отлучен от Православной Церкви в 1996 г. Однако сам он не стремился покинуть РПЦ. Ведь истинной целью неообновленцев является не создание очередной маргинальной секты, а перерождение Русской Церкви изнутри. Именно поэтому уже после создания собственной секты Сергей Журавлев обратился к клирикам РПЦ МП с призывом к развязыванию «партизанской войны» внутри «православных юрисдикций»:

"Моя цель - не переманивать людей в мою юрисдикцию, моя цель - не создание какой-то одной православной деноминации. Это одна из моих целей. Но это не вся моя цель. Я прошу многих священников оставаться в своем патриархате, будь то Московский или Киевском Патриархате. Но внутри этой структуры делайте все от вас возможное для ее реформации"[8].

Как будто откликнувшись на такой призыв, уже в 2001 году в православной среде некоторые священнослужители стали проявлять признаки увлечения идеями обновленчества и неопятидесятничества одновременно.

Среди них самой яркой фигурой стал известный молодежный миссионер игумен Евмений (Перистый) из Ивановской епархии, под влиянием которого осуществилось внедрение зарубежной миссионерской программы «Альфа-Курс» в православную среду.

Предпосылки обращения к опыту Англиканской церкви, которые он предлагал священноначалию РПЦ, основывались на стремлении сформировать эффективную программу, призванную помочь далеким от Церкви людям преодолеть различные преграды, мешающие приобщению к церковной жизни.

1.1 «Альфа-Курс»  неохаризматическое явление

1.1.1 Гипотезы о происхождении «Альфа-Курса»

Вопреки декларируемому мнению секретаря-координатора православного миссионерского проекта «Альфа»[9] Натальи Владимировны Пономаревой, будт

«Альфа-курс – это миссионерская система, родившаяся в недрах традиционного крыла Англиканской Церкви»[10]

, можно утверждать, что к зарождению «Альфа-Курса» Англиканская церковь не имела никакого отношения. Вот как об этом рассказывается в газете «Альфа-Новости»:

Альфа курс придумали в Великобритании примерно тридцать лет назад. Хотя сама идея возникла еще раньше, когда несколько англичан пережили чудесное обращение ко Христу и решили организовать небольшой ресторан, чтобы приглашать своих неверующих друзей, которые ни за что не хотели идти в церковь, и рассказывать им о Христе. Когда народу стало столько, что уже «яблоку негде было упасть», и эта уже фактически существовавшая община почти стала независимой церковью, куратор церкви Святой Троицы в Бромптоне Санди Миллар, который пользовался здесь огромным авторитетом, убедил их стать частью англиканской церкви. Это был очень рискованный шаг, потому что в то время англиканская церковь была более традиционной и обрядовой, и той духовной жизни, которая отличала посетителей «кухни» (так между собой называли они этот ресторанчик), в государственной церкви Англии не было. Через некоторое время, в церкви Святой Троицы стали развивать Альфа курс, оставив совместный прием пищи и свободное обсуждение интересующих вопросов при полном отсутствии морального «давления» на гостей, его обязательными элементами[11].

Таким образом, вхождение в Англиканскую церковь было почти случайным событием для этой «почти независимой церкви» из англичан, переживших «чудесное обращение ко Христу», и отличавшихся особой «духовной жизнью», которой на тот момент не было «в государственной церкви Англии». Можно предположить, что здесь с помощью эвфемизмов описано возникновение харизматической группы, впоследствии не без колебаний присоединившейся к Англиканской церкви, принеся с собой опыт Альфа-собраний.

В самой Англиканской церкви «Альфа-Курс» имеет весьма неоднозначную оценку. Показательны высказывания англиканских пасторов:

Не каждый одобрительно продвигает Альфу. Некоторые лидеры Церкви полагают учение Альфы слишком харизматичным, слишком ориентированным на переживания и опыт, слишком негативно настроенным в отношении традиционных Церквей …Это самоуверенное, но узкое выражение христианства[12].

Смущение пасторов англиканской церкви вызывают достаточно часто сопровождающие «Альфа-Курс» различные экстремальные проявления «Святого Духа» в виде глоссолалии, «святого смеха», падений на пол, издания звуков животных и т.д.[13]

Западные специалисты в области пятидесятничества, полагают, что одно из влияний Альфы на традиционные христианские Церкви заключается во внесении в них изначально чуждых им пятидесятнических, харизматических элементов служения[14].

В статье «История Московской Альфы» Марина Савельева (супруга «епископа» МХХЦ «Роса» Павла Савельева) подтверждает связь «Альфа-Курса» с неохаризматическим феноменом «Торонтское благословение»:

…это был 1995 год, все еще продолжали смеяться, падать и т.п., то есть обновление – «благословение Торонто» шло полным ходом, и именно эта англиканская церковь, НТВ [Holy Trinity Brompton – с. А. У.], была широко разрекламирована в средствах массовой информации как «смеющаяся церковь», где люди часами лежат на полу и с ними происходят потрясающие вещи[15].

Таким образом, «Альфа-Курс» был основан харизматиками, представляет собой харизматическое явление, а наиболее популярен и эффективен в среде пятидесятников и неопятидесятников всего мира. Пребывание руководителей этого курса в лоне Англиканской церкви сопряжено с одновременной несомненной принадлежностью неопятидесятническому «Движению веры». Поэтому ссылки на традиционность этой англиканской программы не имеют под собой оснований. Ничего традиционно англиканского «Альфа-Курс» не содержит.

1.1.2 Значение Московской неопятидесятнической организации «Роса» в распространении в России «Альфа-Курса»

Англиканская община Holy Trinity Brompton начала внедрение «Альфа-Курса» в России через неопятидесятническую религиозную организацию «Роса»[16]. Именно здесь пособия «Альфа-Курса» были переведены на русский язык и организовано распространение опыта его проведения среди неохаризматических и постпротестантских общин России (впоследствии к проведению «Альфа-Курса» присоединились католики и православные). Об этом свидетельствуют переведенные с английского и изданные «Росой» пособия для проведения «Альфа-Курса» в России. В частности, в пособии по проведению молодежного «Альфа-Курса»[17] второй копирайт закреплен за РОСХВЕ МХХЦ «Роса», рег. Мин. юст. №1127 от 31.12.1999 г. (Российский Альфа Офис 2006).

Аббревиатура РОСХВЕ МХХЦ указывает на конфессиональную принадлежность «Росы»: это Московская христианская харизматическая церковь, входящая в христианскую ассоциацию «Харизма»[18], которая в свою очередь является частью Российского объединённого союза христиан веры евангельской (пятидесятников)[19]. Возглавляемый «епископом» Сергеем Ряховским РОСХВЕ объединяет новое поколение пятидесятников – т.н. неопятидесятников и сторонников «Движения веры» [20].

«Роса» именуется «Московской христианской харизматической церковью» как на собственном сайте[21], так и на официальном сайте РОСХВЕ[22], презентуя себя при этом как «Центральный Альфа офис в Москве». О самом тесном сотрудничестве «Альфа офиса» и МХХЦ «Роса» говорит и тот факт, что Веб-сайт «Российского Альфа Офиса» (www.i4j.net/alpha/) расположен на том же сервере, что и сайт МХХЦ «Роса» (http://i4j.net/rosa/tiki-index.php)). Второй базой «Альфа-Курса» в Москве является Российское отделение ЦХВЕ «Дом Отца» (аббревиатура ЦХВЕ также указывает на принадлежность к неопятидесятническому движению). На главной странице «Дома Отца» помещено сообщение: «сегодня уже наступают последние дни мощного излияния Святого Духа на каждого человека. Люди все чаще начинают видеть чудеса, исцеления, ангелов и необычные проявления действий Святого Духа»[23]. Такое восторженное отношение к чудесам и видениям является одним из основных признаков принадлежности к неохаризматическиму движению.

Перенимая опыт англиканских харизматиков, Альфа-семинары в «Росе» проводит президент ассоциации «Харизма», заместитель председателя РОСХВЕ, «епископ» Павел Александрович Савельев[24]. В своей работе о современных харизматиках священник Игорь Ефимов именует Павла Савельева руководителем московской группы ультракрайних пятидесятников, которые не только исполняют песни о спасении и Спасителе в «стиле рока», но и танцуют, как на молодежных дискотеках. Нередко можно видеть, как Павел Савельев, подпрыгивая и ликуя (по его словам, как царь Давид перед ковчегом), призывает со сцены своих единомышленников:

«Прославим Господа Иисуса хлопаньем в ладоши». И «молящиеся» охотно хлопают, бьют в бубны и маракасы[25].

Из личного общения с указанным Савельевым П. А. при посещении МХХЦ «Роса» автор данного исследования вынес следующее. «Роса» проводит межконфессиональный «Альфа-Курс». Открыт он и для людей, относящих себя к Православию. Игумен Евмений (равно как и иные православные священнослужители) с православными молодыми людьми неоднократно посещали «Росу» для приобщения к опыту проведения «Альфа-Курса». Игумен Евмений (Перистый) посещал семинары «Альфа-Курса» в Великобритании (о чем писалось в газете «Росы» Альфа-Новости[26]), а в дальнейшем планируется привлечение иных инициативных молодых людей из православной среды для приобщения к зарубежному опыту проведения «Альфа-Курса».

Автором данного исследования получены свидетельства о том, что проходившие «Альфа-Курс» православные молодые люди приобрели опыт говорения на иных языках, хотя они это тщательно скрывали. Павел Савельев подтвердил эти факты.

По сообщению священника Николая Чистова,

«даже был случай, когда целая такая «православная» группа «Альфа-курса», организованная Евмением, целиком перешла к пятидесятникам. Что уж говорить об индивидуальных эпизодах»[27].

Автору исследования удалось получить сведения от нескольких православных христиан, в том числе в священном сане, которые свидетельствуют о фактах «языкоговорения» среди организаторов «православного Альфа-Курса». Последними полностью сформирована «теоретическая база» для внедрения этой мистической практики в православную среду.

Примечательно, что приобщение православных миссионеров к опыту зарубежной «Альфы» фактически происходило без ее «адаптации» к условиям Православной Церкви: с информацией о методике проведения «Альфа-Курса» предполагалось знакомиться по откровенно неопятидесятническим пособиям; устно опытом проведения «Альфы» делились англиканские священники, не скрывающие своих харизматических наклонностей; даже специально подготовленный для православной среды сборник цитат по темам «Альфы» являет собой лишь конспиративную попытку проповеди харизматических идей с помощью цитат православных святых и известных богословов.

1.1.3 Анализ теоретической базы молодежного «Альфа-Курса» в России

Харизматическое содержание миссионерской Альфа-программы можно проследить на примере изданного в 2006 г. МХХЦ «Роса» «Руководства для лидеров молодежных групп» по проведению «Молодежного Альфа курса». Это пособие содержит следующие отзывы молодых людей, прошедших «Альфа-Курс»: «Я получила крещение Духом Святым – теперь я настоящая христианка!»[28]. «Помню, я вставил кассету в плеер, и меня просто «снесло» присутствием Святого Духа, которое, казалось, заполнило мою комнату. Это был самый первый раз, когда я пережил присутствие Святого Духа»[29].

Далее в указанном пособии прямо утверждается, что одной из важнейших частей молодежной «Альфы» является «уик-энд со Святым Духом»[30](примечательно, что выражение «уик-энд Святого Духа» употребляется и участниками православного аналога «Альфа-Курса»). Во время проведения таких однодневных выездов на природу с молодежью проводятся беседы на темы «Кто такой Святой Дух?», «Что делает Святой Дух?», «Как я могу быть исполнен Святым Духом?»[31].

На второй и третьей беседе в рассуждениях о прочих «духовных дарах» особо говорят о «даре говорения на иных языках»[32], и о том, что происходит, когда люди переживают присутствие Святого Духа (что можно расценивать как психологическую подготовку молодых людей к последующему принятию такого «дара»). Одним из результатов «исполнения Духом» в рассматриваемом пособии названо получение «нового языка хвалы, который иногда называют даром говорения на языках. Это особенный молитвенный язык»[33]. Важно отметить, что этот «замечательный дар» здесь представлен как «еще один способ прославлять Бога на языке, который мы не понимаем, но который помогает непосредственно общаться с Господом»[34]. Традиционное христианское понимание даров Пятидесятницы как возможность распространения Благой Вести среди язычников на их родном языке совершенно чуждо авторам «Альфа-Курса».

На страницах пособия по проведению «Молодежной Альфы» можно обнаружить совет, как провести «молитву с возложением рук»: для этого нужно, помня о сказанном в 1Кор. 14, просто «попросить Духа Святого прийти»[35]. Желающим получить этот дар советуют «только попросить, и затем начать произносить новые слова так, как произносим обычные»[36].

Пособие рекомендует «находиться в ожидании Бога»[37], «всем вместе громко молиться Богу»[38] и «использовать разнообразные способы, чтобы молитвенное собрание проходило мощно и эмоционально»[39]. Среди этих способов – использование «приемлемой музыки», для чего рекомендуется «отыскать хорошего ударника или опытного барабанщика, который будет сопровождать поклонение»[40].

Указанные советы по «нагнетанию эмоций» служат еще одним подтверждением неохаризматической принадлежности авторов «Альфа-Курса». Но даже с учетом этого факта немалое недоумение вызывает приведенный в пособии призыв к посещению таких заведений, как «ночной клуб или бутик, чтобы во всех этих таких разных местах поклоняться Богу»[41].

Для привлечения российской молодежи в этом пособии рекомендуется оформлять помещения для собраний «старинными иконами и образами Христа»[42]. В зале МХХЦ «Роса» для проведения богослужения отсутствуют вообще какие-либо изображения и даже христианские символы. Однако при проведении «Альфа-Курса» на канонической территории РПЦ ее организаторами допускается использование православных икон, так как это может «усыпить бдительность» воспитанного в христианской традиции человека, и скрыть регламентируемые цели: «продвинуть христианство»[43] и «исполниться Духом» как это понимают неопятидесятники.

Типично неопятидесятническим в молодежном «Альфа-Курсе» можно назвать посвященное исцелению больных 9-е занятие, во время которого проводится молитва об исцелении. При этом предполагается, что «Дух Святой будет вести [их] в молитве образами в разуме, сильными переживаниями…», а во время молитвы нужно «попросить, чтобы Дух Святой исцелил человека, и оставаться открытыми водительству Духа Святого»[44].

На занятии, посвященном обсуждению темы Церкви (№10) слушателям предлагают экуменическую модель Церкви Христовой, согласно которой Церковь есть

объединение людей по всему миру, к которому принадлежат все христиане… Вселенская церковь включает в себя всех верующих земли, которые когда-либо и где-либо жили… Один и тот же Святой Дух живет внутри каждого христианина, независимо от его национальности, возраста, места жительства и церкви, которую он посещает[45].

О качестве подготовки распространяемых МХХЦ «Роса» пособий говорит следующая фраза из рассматриваемого пособия: «Бог – это три Личности в одной – Отец, Сын и Святой Дух»[46]. Такое утверждение может свидетельствовать либо о низком качестве перевода, либо о модалистских тенденциях в богословии западных авторов «Альфа-Курса» и/или их российских партнеров в «Росе».

Таким образом, в авангарде Альфа-движения в России стоит «харизматическая церковь» «Роса». На базе «Росы» организованы несколько направлений «Альфы» («Супружеский курс», «Молодежный Альфа-Курс» и др.). В магазине МХХЦ «Роса» продаются переведенные и изданные ею комплекты методической литературы, а также видеоматериалы о проведении «Альфа-Курса». Именно эти пособия раздавались и продавались участникам православной Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности», проходившей в октябре 2006 года в Москве.

Содержание этих пособий можно охарактеризовать как типично неопятидесятническое[47]. Здесь излагаются идеи, совершенно чуждые православному учению: экуменическое понимание Церкви, уверенность в том, что любой человек может безо всякой подготовки получить дар исцеления больных, наконец, здесь преподносится учение об исполнении Духом Святым со знамением иных языков, а фактически - глоссолалии.

Адаптации к православному контексту указанные пособия, по мнению автора данного исследования, не подлежат, т.к. принадлежат совершенно иной традиции, преследуют отличные от Православной Церкви цели и не содержат принципиальной новизны в миссионерском отношении.

1.2 Этапы внедрения «Альфа-Курса» в структуры РПЦ

1.2.1 Опыт внедрения «Альфа-Курса» в молодежном движении «Свет

Православия» (курс «Альфа и Омега»)

Среди православных миссионеров «Альфа-курс» на вооружение первым взяло молодежное движение «Свет Православия» при Макариев-Решемском мужском монастыре в Ивановской области.

В этом монастыре курс «Альфа и Омега» («православный аналог» молодежного «Альфа-Курса») проводился в 2005-2006 гг. в формате семи двухдневных «уик-эндов». С опытом проведения одного из таких курсов можно ознакомиться по видеоматериалам, в которых представлены семь спаренных занятий с молодежью.

В Глобальной Сети Интернет размещен текст так называемой «Экспертизы «Альфа-Курса»», представляющий собой опыт анализа видеоотчета о курсе «Альфа и Омега» студентом одной из духовных школ РПЦ[48].

Сравнение выводов этой работы с результатами просмотра автором исследования видеоматериалов указанного курса «Альфа и Омега» показал наличие ряда ошибок автора реферата в восприятии и интерпретации фраз ведущих и участников этих молодежных семинаров. После цитируемых фраз в нескольких случаях неправомочно стоит комментарий «богохульство» или «сатанизм». В тексте «Экспертизы…» указывается на неверное изложение учения об Евхаристии как о «символе» и простом «преломлении хлеба». Однако внимательный просмотр указанного фрагмента показывает, что «символом» именует Евхаристию не ведущий, а один из молодых участников семинара. Относительно же совершения Таинства Евхаристии сам игумен Евмений (Перистый) высказывается вполне православно: «…молятся о хлебе и вине, чтобы они претворились в Тело и Кровь Христовы, и потом принимают Тело и Кровь Христа, и становятся одним Телом и Кровью во Христе»[49].

Подобное предвзятое отношение к видеоматериалу, а также отсутствие выходных данных об авторе, не позволяет рассматривать указанную «Экспертизу «Альфа-Курса»» в качестве серьезной исследовательской работы.

Анализ видеоматериалов о проведении курса «Альфа и Омега» в Макариево-Решемской обители автором данного исследования привел к следующим результатам.

Ведущий семинара выражает нетрадиционное отношение к молитвенному правилу православного христианина:

Начинаем молитву. В начале, например, по молитвослову. Если нам нужно войти в молитвенное состояние. А может, бывает и такое, что начинаешь сразу молиться своими словами. Вполне возможно и такое. А кто постоянно молится, тот постоянно молится своими словами. Ему редко нужно читать молитвослов. Он привык. Он уже умеет[50].

Во время проведения беседы на тему «Как и зачем мне читать Библию?» руководитель семинара Анна Никишина заявляет собравшейся молодежи:

я готова к тому, что каждый из вас сегодня имеет возможность получить откровение. Такой еще был прикол. Вы знаете, когда получаешь откровение, то возникает такое ощущение, что воздух вокруг меняется, как будто попадаешь в другое измерение[51].

Следует отметить, что подобное ожидание чудес и откровений «здесь и сейчас» безотносительно нравственному состоянию христианина никогда не находило одобрения в православной среде, и считалось характерным признаком впадения человека в состояния прелести и «мнения».

В общении с молодежью настоятель Макариево-Решемского монастыря игумен Евмений (Перистый) в некоторых случаях допускал употребление таких выражений из неохаризматического сленга, как «Божий кайф»[52] (по иным свидетельствам, им употребляется и такой оборот, как «святой смех»[53]).

Во время проведения курса «Альфа и Омега» вниманию участников предложено такое понимание Церкви, которое можно назвать «экклесиологическим несторианством»: якобы существуют два измерения Церкви - Божественное и человеческое, которые в современной церковной реальности почти не пересекаются. Поэтому главной задачей для неофитов игумен Евмений ставит не приобщение к Церкви как Богочеловеческому организму, а поиск Бога в Его церкви[54]. Для него «Церковь в современном контексте» отражает не «сияние жизни вечной», а являет «какое-то несоответствие» небесному идеалу, явленному нам в Евангелии. «Поэтому, - продолжает игумен, - «для меня вот это [христианство – с. А. У. ] первично. Если личная встреча с Богом есть, церковь стала тем контекстом, в котором эта встреча произошла»[55]. Таким образом, Церковь им рассматривается лишь как «контекст встречи с Богом», а не как «жизнь Бога в человеческом естестве»[56].

Далее он повествует молодым людям о своем опыте преодоления этой дилеммы несоответствия Небесной Церкви ее земному проявлению:

Я задумался над самой идеей: а что является «просто христианством», посланием, подарком, а что является «упаковкой» этого подарка? По сути, Евангелие - это некий подарок от Бога к людям… в Личности Христа. Это суть, это содержание послания. И когда Он посылал учеников на проповедь, то Он не говорил: «идите и проповедуйте на церковно-славянском языке всей твари», или «идите и стройте храмы для этих тварей», или «пойте знаменным пением», или «рисуйте иконы в стиле новгородского барокко [? – с. А. У. ][57].

Вполне по-обновленчески все эти видимые формы воплощения христианского опыта игумен Евмений (Перистый) именует «культурной оболочкой и обрамлением», заявляя, что

все эти внешние фантики могут меняться. Но суть послания о том, что Бог пришел на землю, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом… Она остается неизменной… И наша ответственность и задача – научиться об этом послании говорить в совершенно «новой упаковке», не перечеркивая и не выбрасывая «старой», если для кого-то это является ценным и важным[58].

Необходимо признать, что это важное в миссионерском плане понимание соотношения внутреннего и внешнего, смысла и обряда, «единого на потребу» и второстепенного, на протяжении курса «Альфы и Омеги» не сохраняет равновесия, уклоняясь в стремление реформировать «упаковку» христианства, причем без оглядки опыт Церкви и без Ее рецепции.

Ожидание чудес и откровений присуще всем руководителям данного семинара. «С Иисусом скучно не будет, – говорит молодой лидер «Альфы и Омеги», – с Ним постоянно: «Там чудеса, там леший бродит, русалка на ветвях сидит… Там воскресение, там чудеса, там «по воде». И все это реально может быть в жизни здесь и сейчас…»[59].

В другой беседе игумен Евмений свидетельствует, о том, как, прочитав обетование Воскресшего Христа о том, что уверовавшие в Него «возложат руки на больных и они будут здоровы», они [вместе с иеромонахом Павлом (Малковым) - с. А. У.] в это поверили: «Если с верой во Христа положить руку и помолиться… Зачем-то Бог предписал это делать. Когда мы стали… у нас много случаев таких …. на порядочный сборник… Ты повелел возлагать руки, и мы возлагаем»[60]. Указанный принцип предлагается применять всем участникам семинара: возлагать руки на больных и молить Бога Отца во имя Иисуса Христа об исцелении страждущего. Именно так предлагает поступать и неохаризматический проповедник Осборн Т. Л.: «Каждый верующий может возлагать руки на больных и обетование гласит: они (больные) будут здоровы»[61].

При этом учение игумена Евмения (Перистого) об исцелении больных заслуживает особого внимания.

Проникновение учения об исцелениях из постпротестантских сект в православную среду произошло уже во времена деятельности либерально мыслящего протоиерея Александра Меня (конец ХХ века). В его в беседах можно встретить, например, такое одобрительное заявление:

протестантские церкви, хотя у них нет таинства елеосвящения, также устраивают общие молитвы об исцелении [на самом деле это свойственно не классическим протестантам, а харизматикам – с. А. У. ]. И сегодня, в наши дни и в нашей стране, постоянно происходят эти массовые молитвы, и довольно многочисленные, и вполне достоверны исцеления людей. Конечно, человек неверующий скажет, что это самовнушение. Но это пустые слова[62].

В XXI веке учение об исцелениях в абсолютном большинстве случаев распространяется неопятидесятническим «Движением веры». При этом ключевой текст (Кеннет Коупленд именует его «базовым текстом о законах процветания[63]), на который ссылаются для обоснования важности исцеления, ищут в словах апостола Иоанна: «Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя» (3 Ин. 1:2).

Приведенное в этом стихе общее пожелание благополучия и здоровья было стандартной формой приветствия в личных письмах античности, поэтому превращать личное пожелание Гаию апостола Иоанна в обещание финансового преуспевания, обращенное ко всем христианам всех времен, значит полностью искажать оригинальный текст[64]. Однако игумен Евмений, комментируя это место, заявляет:

Бог благословляет человека здравствовать (т.е. быть здоровым) и преуспевать. Очень часто мне приходилось сталкиваться с такими убеждениями, совершенно сумасшедшими, что якобы «болезнь от Бога», что «Богу выгодно, когда люди болеют и скорбят[65].

Последняя фраза, очевидно, представляет собой манипуляцию сознанием, т.к. не позволяет слушателям усмотреть иные альтернативы такому «садистскому» описанию Бога. При этом как будто забываются многочисленные факты из жизни подвижников и даже грешников, показывающие благотворность болезни в жизни человека[66].

В полном соответствии с неохаризматической теорией «позитивного мышлениия» игумен Евмений утверждает, будто «физические клетки полностью зависят от наших убеждений»[67], а значит, выздоровление человека обязательно последует вслед за преображением его мышления.

С медицинской точки зрения существует целый класс психосоматических заболеваний, однако учение Церкви признаёт существование и таких болезней, которые прямо попущены Промыслом Божиим, или являются следствием конкретной страсти. А редукцию причин всех болезней к «непозитивному мышлению» невозможно согласовать с опытом великих подвижников благочестия, страдавших от болезней многие годы (преподобные Амвросий Оптинский[68] и Иов Многоболезненный Печерский).

Второй элемент неопятидесятнической «Теологии процветания» (финансовое процветание) игумен Евмений также преподносит на семинаре «Альфа и Омега», комментируя текст 3 Ин. 1:2: «Мышление недостатка – грешное. Некоторые думают, что Богу нужно, чтобы человек был разбитым или нищим»[69]. Указанная фраза весьма напоминает слова известного неохаризматического проповедника Кеннета Хейгена:

Кажется, у некоторых людей создалось представление, что, если верующий в Бога человек живет бедно, не обладает никаким имуществом, это есть знак смирения и благословения Богом. Они полагают, что следует шагать по жизни в дырявой шляпе, стоптанных туфлях и протертых брюках. Но ведь Иисус этого не говорил... Благословение Авраама было троекратным благословением. Первое обетование, данное Аврааму, было то, что Бог сделает его богатым[70].

В приведенной фразе игумена Евмения подразумевается неопятидесятнический тезис будто «мы должны преуспевать и быть здоровыми», так как «Бог хочет, чтобы мы процветали»[71].

В своем интервью газете «Приволжская Правда» игумен Евмений (Перистый) изложил свой взгляд на процветание христианина в полном соответствии с «теологией благополучиия» неохаризматических сект:

Но существует иной уровень, этикет, когда ты благословляешь [«благословлять» на сленге неохаризматиков означает «одаривать деньгами» – с. А. У. ], отдаешь деньги просто от избытка своего сердца, потому что ты ценишь, уважаешь и любишь то, на что жертвуешь. Если Бог, наш Отец - Царь, значит мы - царские дети… Поэтому: не мысли как нищий, мысли как царский сын. А Царское завещание такое: если ты любишь Господа, у тебя будут обилия и избыток в доме [выделено мной – с. А. У. ]. Если ты любишь Господа, если ты любишь заповеди Его, если ты поклоняешься Ему, знай, что Бог любящим Его будет устраивать избыточную, благословенную, стабильную, защищенную жизнь [выделено мной – с. А. У. ]. Если у нас нет обилия и избытка в жизни, то надо пересмотреть - крепко ли я Бога люблю, может у меня кризис в отношениях с Богом и я должен что-то исправить. «Обилие и богатство в доме его». Это то, что верующему и чтущему Бога человеку принадлежит по праву[72].

Выражение «принадлежит по праву» также характерно для «Теологии процветания», последователи которой буквально требуют у Господа финансовое благополучие. Кеннет Е. Хейгин, например, пришел к выводу, что «самая эффективная молитва – это настаивать на своих правах. Я так и молюсь: Я настаиваю на своих правах!»[73]

Чтобы понять ложность тезиса о том, будто между степенью богопочитания и финансовым благополучием существует причинно-следственная связь, достаточно вспомнить о нищите апостола Петра (Деян. 3:6) и последовать призыву апостола Павла относительно людей, чуждых истины, «которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких» (1 Тим. 6:5). Стремление к «избыточной, благословенной, стабильной, защищенной жизни» оценивается преподобным Амвросием Оптинским как пагубное искушение: «Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно… Довольство и изобилие портит людей»[74]. Даже желание приобретения денег для раздачи нуждающимся, по мнению святителя Феофана Затворника, сопряжено с грехом любоимания[75].

Дальнейший анализ видеоматериалов показал, что относительно даров Духа и знамений в этой беседе игумен Евмений (Перистый) делает поразительные выводы: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов»… Изгоняешь ли ты бесов? Кто изгнал бесов, покажите? Если изгоняешь, значит, ты уже учеником стал»[76]. Таким образом, лишь обладающие такими дарами, как дар изгнания бесов, с его точки зрения могут считаться полноценными учениками Христа. Это типично неопятидесятническая позиция, согласно которой лишь тот христианин может считаться крещенным Духом Святым, кто в момент «исполнения Духом» стал говорить на иных языках, пророчествовать или получил иной, столь же явный дар Духа.

Цитируя обетование Спасителя о знамениях, сопровождающих уверовавших («будут говорить новыми языками»), игумен Евмений (Перистый) уточнил: «Не сказано другими языками: там английским, французским, немецким… Тогда бы все лингвистами стали. Какими-то «новыми». Боже! Боже!»[77]. Это показывает, что указанный руководитель проекта «Альфа и Омега» дар «новых языков» понимает не в согласии со святоотеческой традиции как «новый иностранный язык», а в соответствии с воззрениями харизматического движения, где «иной язык» воспринимается лишь как форма молитвы нечленораздельными звуками.

Еще одно положение вероучения неохаризматиков (о «вечном спасении») выразила ведущая семинара Анна Никишина:

Если я верю во Христа, и сказано: «всякий верящий в Меня спасется», то по-любому я уже спасена. Я автоматом…. Свободный вход в Царствие Божие мне обеспечен. Я уже с Богом[78].

Приведенные слова можно сопоставить с признанием неохаризматического проповедника Кеннета Е. Хейгина:

Я родился свыше 22 апреля 1933 г., когда лежал больной в постели. С того дня ни разу ко мне не приходила мысль, что я, может быть, не спасён[79].

В брошюрах другого неопятидесятнического автора - Кеннета Коупленда - на последней странице помещена особая молитва со словами:

Я исповедую, что Иисус – Господь, и я верю в своем сердце, что Бог воскресил Его из мертвых. Теперь я рожден свыше! Я христианин – дитя Всемогущего Бога! Я спасен! … Я ожидаю, что буду говорить на иных языках[80].

Напротив, в православной традиции особо подчеркивается возможность отпадения от Бога даже с вершин святости, вследствие чего великие угодники Божии даже на пороге Вечности не дерзали заявлять о своем спасении.

Ты хочешь спасение свое так видеть ясно и удовлетворительно, как на ладони, тогда как, по свидетельству опытных и духовных мужей, спасение христианина во всю жизнь его находится между страхом и надеждою,

- так поясняет преподобный Амвросий Оптинский[81].

Анна Никишина в беседе с молодежью допускает и иные грубые догматические ошибки, отказывая ангелам в богообразности[82] (хотя преподобный Иоанн Дамаскин прямо говорит о том, что Творец Ангелов создал их по образу Своему[83]), а также в смешении понятий образа и подобия Божия: «Что бы человек ни делал, как бы он ни измудрялся, он не может стать ниже, чем образ и подобие Божие»[84].

Наряду с таким неопятидесятническим уклоном в беседах с молодежью особое внимание привлекает позиция ведущего семинара «Альфа и Омега» в отношении к Русской Православной Церкви. Наступившее разочарование игумена Евмения в современном состоянии Церкви, в сложившемся положении «внутри своей Церкви как организации»[85], передалось и молодым участникам рассматриваемого семинара, некоторые из которых стали проявлять признаки донатистских воззрений. Миссионерский курс, призванный помочь молодому человеку присоединиться к Телу Церковному и жить в Церкви, к сожалению, стал причиной формирования у части его участников воззрения на Церковь как человеческую организацию, наполненную неискренними псевдохристианами, которые не разделяют высоких стремлений основателей «Альфы и Омеги». Иначе как сектантским такой подход назвать невозможно.

В качестве примера можно привести печальный пример молодого помощника игумена Евмения – гитариста Андрея, который во время проведения 6-го занятия сетовал на то, что «ему просто невозможно с чужими людьми причащаться». Получается, что Андрей не видит для себя возможности причащаться с людьми, которые не разделяют его воззрений, не видят общности в Литургии, для которых Церковь не семья, и причащаются которые «по обычаю».

Другой молодой человек так выражает свое отношение к современному положению Церкви:

Церковь распадается, потому что есть в Церкви люди главные. Не сказать, что это Церковь есть, потому что Церковь не совершенствуется. Вы скажете, что открываются такие вещи, как «Альфа и Омега». Но это открывает тот же батюшка. Он один человек… Все остальные… я уверен, что все эти главные люди, которые там сидят, они с критикой отнесутся ко всему этому[86].

И в этом случае вхождение в Церковь обратилось для молодого человека очарованием «идеальным миссионером и пастырем», который якобы в полном одиночестве занимается делом миссии на просторах канонической территории РПЦ. Знаменательно, что акцентирование внимания на деятельности одного из известных миссионеров сопряжено в этом случае на уничижительном отношении к служению остальных тысяч священнослужителей, а также с оборонительной позицией по отношению к Священночалию РПЦ («главные люди, которые там сидят»), которое якобы с критикой относится к любому миссионерскому начинанию в Церкви. Подобная «подозрительность» была сформирована именно во время прохождения курса «Альфа и Омега» и являет собой антимиссионерские плоды данного курса. Дихотомия «мы - хорошие, а все остальные нас не понимают и гонят» является одним из признаков сектантского сознания[87].

Я послушаюсь Христу, а на человеческом уровне мне говорят: ты должен послушаться Матери-Церкви. У меня разрыв. Как это все совместить?... А где моя Церковь?»,

- такой вопрос задает упоминавшийся Андрей и остается без ответа[88].

На это предыдущий молодой человек отвечает:

Когда тебе такое скажут, ты больше будешь думать, как услужить Матери-Церкви, а о Боге просто-напросто будешь забывать[89].

Но самые удивительные слова о Русской Церкви произнесла молодая девушка, которая общалась с игуменом Евмением более полугода:

Я не доверяю нашей Российской Православной Церкви. Я не доверяю. Я не хочу быть в той Церкви, которая у нас сейчас есть. Вот это здесь [семинар в Решме – с. А. У.] – это здесь. Это у меня с Церковью нашей никак не ассоциируется… В остальных церквях – это Русская Православная Церковь. Но там и здесь – совершенно разные вещи. Там... я не доверяю. Извините, туда я не пойду… Не доверяю, не нравится, не могу... Если меня отдельно поставить от Русской Православной Церкви, то я – Церковь… но я отдельно…[90].

Одного из своих ближайших сподвижников игумен Евмений привлекал к созиданию «новой церкви» следующими высказываниями: «Ну да, познакомятся люди со Христом лично, и куда они придут? В эту мертвую и построенную на обрядах РПЦ?». Однажды у этого послушника, проведшего в Макариев-Решемском мужском монастыре два года, произошел следующий диалог с игуменом Евмением (Перистым):

- А что же ты с такими взглядами делаешь в РПЦ?

... на что он ответил:

- А вот это хороший вопрос![91].

Таким образом, можно констатировать, что участники семинара в с. Решма переняли воззрение на Церковь как на умирающий человеческий институт[92], который противостоит «чудесной жизни с Иисусом» или даже затмевает её. При этом участники убеждены, что сами-то они точно рождены свыше и призваны Богом вдохнуть новые силы в погибающую в обрядоверии Русскую Церковь, призваны стать пророками: «Бог хочет что-то сказать всей Церкви через нас: через меня, через тебя»[93].

Следует отметить, что цитируемые откровенные слова молодых участников «Альфы и Омеги» о сформировавшемся отношении к РПЦ сильно контрастируют с признанием игумена Евмения на конференции в октябре 2006 г., где он заявил, будто «первый опыт использования «Альфа-Курса» в России уже привел в храмы 40 молодых прихожан»[94].

Сформировавшаяся в ходе проведения «Альфы и Омеги» община молодых людей так и не смогла преодолеть барьер, мешающий ей жить полноценной церковной жизнью, не смогла с помощью миссионера достичь порога Храма (т.е. любого православного храма) и жить в нем под руководством священника-пастыря.

В известной мере, подобные антицерковные плоды были обусловлены непрестанными разговорами ведущего о Божественной любви, о важности искренних и теплых отношений между прихожанами, а также тем вниманием, которым были окружены участники курса «Альфа и Омега». В результате в сознании неофитов появилось чувство раскола «идеального» и «реального»: «Я знаю, что духовные смыслы, они преломляются в человеческие. А я вижу, что человеческое, оно не преломляется, оно жестко противоречит… Любовь к Богу должна быть на человеческом уровне», - так это выражает участник курса Андрей[95]. Призыв апостола «достигать любовь» (1Кор. 14:1) обратился в данном случае в «поиск любви» в окружающих христианах, и, как следствие, в разочарование и схизматические настроения, сопряженные с убежденностью, что совсем недавно познакомившиеся участники семинара уже прониклись Божественной любовью, и призваны Богом поделиться этим опытом со всей Церковной Полнотой.

Проведение курсов «Альфы и Омеги» прекратилось в начале 2006 г. В начале февраля 2006 года епархиальный совет Ивановской епархии обвинил игумена Евмения «в неправильном ведении монашеской жизни и в протестантизме»[96]. 10 февраля 2006 года Архиепископ Амвросий (Щуров) снял игумена Евмения с должности настоятеля Макариев-Решемского мужского монастыря в селе Решма Кинешемского района Ивановской епархии. Согласно заявлению благочинного по монастырям Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархий РПЦ игумена Антония (Мухина), «игумен Евмений был снят с должности настоятеля Макариево-Решемского мужского монастыря Ивановской области, который под его руководством стал скорее походить на секту, чем на православный монастырь»[97], в связи с чем была организована комиссия по расследованию его деятельности.

После этого игумен Евмений со своими единомышленниками спешно покинул монастырь.

Молодёжная группа (около 10 человек) стала собираться в частной квартире, издательство прекратило свою работу, а реабилитационный центр для наркоманов был распущен (8 человек были отправлены домой). Как отметил отец Евмений «Церкви все его начинания оказались неинтересны, и всё было в одночасье ликвидировано»[98].

Впоследствии на имя главы администрации Кинешемского района поступило обращение местных жителей (270 подписей), в котором было отмечено, что деятельность игумена Евмения, «стоящего далеко не на православных позициях» в с. Решма была почти открыто сопряжена с деятельностью церкви евангельских христиан «Единство»[99].

О тесном сотрудничестве игумена Евмения и харизматиков имеется следующее свидетельство:

Игумен Евмений разворачивал харизматию, практиковал глоссолалию (это когда на них сходит в кавычках святой дух и они бьются в истерике), кроме того, разворачивал по всей стране сеть семинаров и тренингов, например «как преуспеть в жизни с помощью библейской заповеди»... это любимое им нейролингвистическое программирование... Потом мы получили достоверные сведения, что в Решме практикуется глоссолалия»[100].

Свидетельства, собранные автором данного исследования, также говорят об очень тесном сотрудничестве игумена Евмения с неохаризматическим движением (вплоть до причащения их адептов). «Харизматическая церковь» «Новое поколение» преподносилась молодым посетителям обители как образцовая «церковь будущего», а ее лидера – Алексея Ледяева – как пастора, говорящего на иных языках и достойного подражания. Примечательно, что подобные «откровения» получали не рядовые посетители семинаров, а лишь «избранные» молодые люди, которые с точки зрения игумена Евмения могли «вместить» новое учение и принять харизматические мистические практики.

В мае 2003 года опытом проведения «Альфа-Курса» в Макариев-Решемском мужском монастыре делились второй пастор МХХЦ «Роса» Сергей Колешня и Марина Савельева. На фотографиях (Приложение 1) видно, что в этих беседах принимали участие клирики Решемского монастыря - иеромонахи Павел и Никита. Последний впоследствии под влиянием игумена Евмения покинул Православную Церквь и перешел к харизматикам. Из шести постриженных игуменом Евмением клириков лишь иеромонах Павел (Малков) продолжает бытие в Церкви и сотрудничество с упомянутым игуменом[101]. Остальные вернулись в мир[102].

1.2.2 Проведение в Москве Научно-практической конференции

«Современные методы миссионерской деятельности»

В апреле 2006 года игумен Евмений (Перистый) возглавил православный «Альфа-проект»[103] и постарался свой решемский опыт проведения молодежного «Альфа-Курса» внедрить в среду миссионеров РПЦ.

 

1.2.2.1 Описание работы конференции

Научно-практическая конференция «Современные методы миссионерской деятельности» открылась 12 октября 2006 г. в конференц-зале Паломнического центра Московского Патриархата в Москве. Её целью было ознакомление миссионеров РПЦ с западной методикой «Альфа-Курса». В конференции приняли участие 140 представителей из 34 епархий РПЦ из России, Белоруссии и Украины, среди которых – более 40 священнослужителей.

Доклады представили члены «Альфа-Курса» из Великобритании, а общей организацией конференции занимался игумен Евмений (Перистый). В ходе выступлений директор Теологического центра имени апостола Павла доктор богословия Грэм Томлин рассказал о создании «Альфа-Курса» в приходе лондонской церкви Святой Троицы в Бромптоне, о задачах и структуре курса, о распространении его в мире. Также было указано на опыт переживания участниками «Альфа-Курса» «воздействия Святого Духа».

После выступления западных гостей некоторые из участников конференции (миссионеры РПЦ) выразили свои мнения относительно возможности внедрения предлагаемого курса в Православной Церкви. Так протоиерей Алексий Куренков признал, что хотя православным пора вооружаться «передовыми миссионерскими технологиями», однако есть большие сомнения, что эту «столь отличную от православной», «откатанную» методику можно адаптировать к нашим условиям. По его мнению, «надо разработать свой «современный православный курс социального общения с неверующими»[104].

Руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» А. В. Кузьмин предостерег участников конференции об опасности использования опыта «Альфа-Курса», указывая на его связь с «еретическим учением неопятидесятнических тоталитарных сект»[105].

Возникшее в начале конференции воодушевление некоторых участников конференции впоследствии сменилось скептическим отношением к актуальности данного курса.

С учетом глубокого кризиса Англиканской церкви, не справляющейся с проблемой сокращения численности прихожан и слабого посещения англичанами церкви[106], утверждения британских докладчиков об эффективности «Альфа-Курса» на Западе представляются весьма странными[107]. Вызывают также удивление факты приглашения африканских миссионеров в Англию для привлечения в Англиканскую церковь новых прихожан[108].

Во время перерыва в работе конференции в фойе зарубежные гости брали у участников конференции интервью. В частности, у автора данного исследования они поинтересовались об отношении православного священника к говорению на иных языках.

При этом в ответ на сомнения собравшихся миссионеров игумен Евмений заявил, что не видит никаких противопоказаний для православных в использовании «Альфа-Курса».

 

1.2.2.2 Харизматики или/и англикане?

Во время проведения указанной конференции участникам было объявлено, что миссионерскую программу представят члены Англиканской церкви, однако был скрыт тот факт, что лондонская церковь Святой Троицы (Holy Trinity Brombton) является общиной харизматического толка и тесно сотрудничает с МХХЦ «Роса».

От православных миссионеров было скрыто и то, что в нашей стране принцип «Альфы» уже много лет используют не столько консервативные евангелические деноминации, сколько харизматики и неопятидесятники.

Православное сектоведение указывает, что стремление утаивать подробности о своей деноминационной принадлежности является признаком скорее тоталитарной сектантской организации, чем традиционной инославной церкви[109].

Указанное недоразумение относительно конфессиональной принадлежности западных докладчиков возникло по той причине, что в сознании россиян консервативная Англиканская церковь никак не ассоциируется с харизматическим движением. Однако в настоящее время фактически все классические деноминации (римо-католическая, пресвитерианская, епископальная (англиканская) и лютеранская церкви) охвачены т.н. Второй и Третьей «волнами пятидесятничества», в результате влияния которых в указанных церквях и деноминациях на официальном уровне было признано харизматическое движение. В 1975 г. в Риме даже прошел международный конгресс «Католическо-харизматического движения обновления»[110]. «Харизматическое обновление» еще в 60-х годах ХХ века проникло и в Англиканскую церковь. Описан случай, когда англиканский священник во время схождения на него «духа» «катался по полу и ревел, как лев»[111].

Относительно мнения о консервативности англиканства можно отметить, что современная Церковь Англии значительно отличается от Англиканской церкви XIX века, с «высоким крылом» которой тогда велись серьезные переговоры о возможности присоединения к Православной Церкви. Ныне миф о существовании «консервативного англиканства» развеивается не только проникновением в него харизматических веяний, но и фактами повсеместного введения «женского священства» и рукоположения практикующих гомосексуалистов.

1.2.2.3 Анализ «Рабочих материалов Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности. Альфа Курс»

В числе информационных материалов, розданных организаторами конференции всем участникам, был сборник цитат православных авторов, подобранных специально по 15 темам «Альфа-курса»[112].

В преамбуле к опубликованным «Рабочим материалам конференции» (Приложение 5) составители пояснили, что данный сборник восполняет недостатки основного учебного пособия «Альфа-Курса» – книги Никки Гамбла «Вопросы Жизни»:

поскольку для православного сознания ссылки на католических и протестантских богословов в вопросах веры могут показаться неприемлемыми, мы посчитали необходимым составить в качестве пособия к Православному «Альфа курсу» сборник цитат из православных источников: святых отцов, современных православных богословов, русских писателей и поэтов.

Интересно, что в списке заявленных «православных источников» встречаются имена таких людей как В. Белинский, А. Герцен и даже пантеист Б. Спиноза.

Игумен Евмений (Перистый) был первым православным священнослужителем РПЦ, который после увлечения идеями латвийского неопятидесятнического пастора Алексея Ледяева обратился к методике «Альфа-Курса» как к инструменту миссии неохаризматиков. Впоследствии именно игумен Евмений стал с готовностью делиться своим опытом «адаптации «Альфа-Курса» к православному контексту»[113], и указанный сборник можно рассматривать как его личный опыт подобной «адаптации».

Рассмотрение структуры и методики цитирования источников указанного сборника показывает, что она почти полностью соответствует типовому «Альфа-Курсу» из 15-ти занятий (в названиях глав допущены минимальные перестановки местами). По образному выражению самого игумена Евмения здесь одно и то же содержание было преподнесено в новой «упаковке».

Наполнение любой инородной для Православия «формы» православным содержанием, ее «воцерковление» есть дело творческое и обусловленное особенностями склада личности составителя. Однако в данном случае возникает множество вопросов к самой методологии наполнения данной «структуры» цитатами из православных и далеко не православных авторов, а также к содержанию этих цитат.

Анализ приведенных текстов показывает, что многие из них содержатся в подборке цитат Официального сайта Просветительского центра и издательства «Свет Православия»[114], возглавляемого игуменом Евмением (Перистым). Как сказано в разделе сайта «Из записной книжки православного миссионера», в этой рубрике составители предполагают «размещать цитаты разных авторов, которые так или иначе [их] зацепили». Подбором цитат занимался игумен Евмений (Перистый)[115], а также упомянутый выше Андрей Горяйнов. «Записную книжку» (Приложение 3)[116]последнего автора можно называть «программой неообновленца», так как здесь в имплицитной форме содержатся призывы по-новому смотреть на основы иерархического устройства Православной Церкви, на литургические особенности, принцип почитания святых и мощей святых угодников, и многие иные стороны жизни современного Православия.

Одним из признаков восприятия авторами православного «Альфа-Курса» постпротестантских воззрений является их особое словоупотребление. Уже первые читатели сборника «Рабочие материалы…» были обеспокоены тем, что «вопросы «Альфа-Курса» составлены так, что они имеют для обывателя чисто протестантское звучание: «Кто такой Иисус?», «Как я могу быть исполнен Духом Святым?». Достаточно вспомнить классические сектантские призывы а-ля «Иисус любит тебя!». Как же быть тогда с качеством восприятия «Альфа-Курса» как миссионерской проповеди Православной Церкви?». В ответ на этот вопрос игумен Евмений (Перистый) согласился, что

протестантское мышление чаще называет Господа «Иисусом». Мы же чаще называем Господа «Христос»… Между тем, - продолжил он, - «Иисус» - это человеческое имя Господа, и мы об этом часто забываем. Иисус - краеугольный камень нашей веры и здесь ничего стыдиться не надо. Если мы называем Господа «Иисус», то с православной точки зрения мы ничем не погрешаем. Так говорят все Евангелия: «и сказал Иисус», а не «сказал Господь Иисус»[117]. Ведь изложение этой темы каждый человек все равно пропускает через себя, на том языке, на котором он привык творить молитву. Каждый из нас из глубины сердца говорит ровно на том языке, на котором говорят православные христиане. Просто потому что мы другого не знаем. В этом смысле «Альфа-Курс» застрахован от инославной экспансии, потому что мы можем читать их книги, но мы не пересказываем протестантские учебники, а говорим от своей веры, от своего сердца[118].

Противоречивость такого ответа подчеркивается тем, что употребление имени «Иисус» в настоящее время совершенно нехарактерно для православного контекста. Можно даже утверждать, что «в культурных рамках своей Церкви» православный священник не выражается подобным образом. А апелляция к евангельскому словоупотреблению имени Спасителя еще раз показывает не только оторванность от Предания Православной Церкви, но и активное желание Ему противостоять, причем следуя протестантскому принципу «назад к Писанию!».

В 5-й главе «Рабочих материалов…» («Зачем и как мне следует читать Библию?») подобраны цитаты, формирующие у читателя представление о Священном Писании, напоминающее протестантский подход к изучению Библии:

Спасительные истины изложены в нем [т.е. в Священном Писании – с. А. У. ] в такой доступной форме, что их способен понять (т.е. выяснить смысл, истолковать - по Ожегову) даже самый простой и неискушенный в науках человек... (лишь бы) читали Писание в простоте сердца, ища в нем духовного руководства...» (из поучений святителя Иннокентия просветителя Аляски)[119].

В указанную цитату святителя Иннокентия Андреем Горяйновым[120] намеренно введено излишнее и редукционное пояснение к термину «понять», дабы рельефнее проступила мысль о том, что Писание может «истолковать» самый простой человек. В той же 5-й теме приведены слова святителя Иоанна Златоуста о том, что «Апостолы и Пророки… преподали свое учение ясно и понятно для всех…, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится»[121]. При таком цитировании у читателя вполне может сложиться впечатление, будто для постижения Божьего Откровения достаточно читать лишь текст Священного Писания. Приведенное мнение преподобного Симеона Нового Богослова о том, что «человек, лишенный Духа, не может понимать Писание»[122] также мало помогает далекому от Церкви читателю уяснить ответ на поставленный в заголовке вопрос: «как мне следует читать Библию?» С точки зрения православного христианина, приступающего к чтению Священного Писания, библейские тексты постигаются в молитвенном чтении через призму святоотеческого опыта. Ведь «изъятое из потока Священного Предания Писание не может быть понято как должно никакими научными исследованиями»[123].

Об использовании святоотеческих толкований как традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания. Указанный подход отражает принцип «Sola Scriptura!» («Только Писание!»), подчеркивающий достаточность изучения Библии средствами самой Библии, без оглядки на опыт Церкви.

В главах «Что делает Дух Святой?» и «Как я могу быть наполнен Святым Духом?» поднимаются вопросы, касающиеся мистических практик. Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновленная «от сильного стремления… к Богу становится достойной пророческого дара. И Бог отверзает душевные очи для понимания видений» (святитель Василий Великий)[124].

Далее неподготовленному читателю рассказывается об опыте преподобного Силуана Афонского, который мог вместе с иными подвижниками утверждать о стяжании Духа Святого: «мы чувствуем Его в себе»[125]. Однако за словами этого святого стоит мистический опыт, который невозможно постичь, лишь читая об этом в вырванных из контекста цитатах.

В одном из своих интервью игумен Евмений (Перистый) так пояснил свой взгляд на дары Духа:

чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам св. Апостола Павла, где речь идет о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви. У нас в конспекте есть тексты игумена Агафона - нынешнего настоятеля Свято-Николо-Тихонова монастыря, который говорит, что у его духовника был такой дар. Но поскольку этот дар слишком экстравагантный, то он дается только для назидания. По словам отца Агафона, возможно, он существует и сегодня, но больше для внутренней молитвы. В современной православной практике он не принят, и понятно почему. Православное духовное делание больше сконцентрировано на других духовных дарах: на даре покаяния, даре Божьего страха, даре любви, даре прощения. Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла[126].

Тем не менее, внимательное рассмотрение 10-й темы показывает, что «дар языков» здесь не просто «упоминается»: почти на 50% она посвящена обсуждению значимости глоссолалии. Из 22-х отрывков в этой главе двенадцать прямо затрагивают вопрос говорения на «иных языках». Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что «дар языков» не прекратился в Церкви, и доступен в наше время.

Цитирование наместника Свято-Николо-Тихонова мужского монастыря Ивановской епархии игумена Агафона (Чеснокова)[127] было необходимо автору сборника для выражения своего убеждения чужими устами.

В общении с православной молодежью игумен Евмений (Перистый) высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви, и был как бы «похищен» сектантами-глоссолалами у Церкви. Чтобы восполнить такую «потерю» ему пришлось пригласить адептов МХХЦ «Роса» в свой монастырь, и вместе с ними молиться и возлагать руки на «избранных» православных людей (что категорически воспрещается церковными канонами), дабы и они стали причастны этому «утерянному» дару Духа.

В 10-й теме рассматриваемого сборника приводятся «признаки присутствия Духа Святого». Некоторые из них описаны согласно учению преподобного Серафима Саровского (мир и тишина, свет, сладость, радость, благоухание, теплота), хотя эти «признаки» также нуждаются в дополнительном уточнении с точки зрения православной аскетики, ведь у конкретного человека за указанными словами может стоять как благодатный опыт, так и нервно-физиологическое возбуждение, сопровождающее «прелестные состояния».

Остальные фрагменты в большинстве случаев говорят об экстатических состояниях христиан, пребывающих в озарении Святого Духа. Так из учения праведного Иоанна Кронштадского о молитве приведен отрывок с описанием «ощущения в себе божественного действия»: «так что по телу вашему, как будто пробежит электричество. Это Господь посещает вас»[128]. За этими словами стоит стремление прикрыть авторитетом православного святого свойственные именно неопятидесятническому движению феномены. Для сравнения можно привести следующее описание опыта «крещения духом» у неохарихматов: «Чувствовалось, будто кончики пальцев отделились, и из моей руки выходил полный заряд помазания и силы Божией; он истекал конкретно из моей руки и конкретно в ее лоб, и тогда она начала корчиться на полу…»[129]. Подобный неохаризматический опыт должен был быть «обоснован» для православного контекста, и приведенная цитата, как будто описывающая абсолютно тождественный мистический опыт праведного Иоанна Кронштадского, оказалась очень кстати.

Слова преподобного Симеона Нового Богослова, которые игумен Евмений (Перистый) цитировал во время проведения курса «Альфа и Омега», он позже внес в «Рабочие материалы»:

Человек, внутри которого свет Святого Духа, не может этого вынести, он падает обессилено на землю; он кричит в страхе и великом трепете… Он похож на того, у кого воспламенились внутренности: поглощенный огнем … он вне себя, он не может владеть собой…[130].

Здесь для современных апологетов религиозного экстаза видится обоснование их бесконтрольных движений и глоссололии во время схождения на них «духа». Свой опыт «выхода из себя» они пытаются отождествить с реальным опытом восхождения до мистических высот обожения у великих святых. Однако такое отождествление гипотетично и вне рецепции духовника является прямым путем впадения в прелесть.

В дважды цитируемых отрывках из книги епископа Каллиста (Уэра) «Личный опыт общения со Святым Духом (по текстам греческих отцов)»[131]приводится мнение, что «все Божьи дары, доступные христианам в апостольский век, доступны в наше время. Предположить иное – худшая из ересей, подразумевающая, что Бог как бы покинул церковь». Второй отрывок из этой книги также приводит в пример описание экстатического опыта подвижника:

иногда человек в молитве впадает в транс («экстасис»)… воздействие видения внутреннего света является таким опустошительным, что человек теряет самоконтроль: поглощенный сладостью созерцания он был более не властен над собою[132].

Далее цитируется отрывок, уже прямо касающийся глоссолалии:

Вспоминая излияние Духа на Пятидесятницу, Макарий говорит: «Апостолы закричали не по своей воле. Просто как флейта, когда через нее дует воздух, выдает звук, которого хочет флейтист, так же происходит и с апостолами, и с теми, кто походит на них. Когда они были «рождены свыше» (Ин. 3:3,7) и получили Духа Утешителя, Дух заговорил в них как Он захотел. Хотя в Гомилиях и нет четкого одобрения глоссолалия, очевидно, что автор (или авторы) понимали, что осознанное переживание Духа отмечается какими-то другими внешними проявлениями, как слезы и экстатические видения[133].

Примечательно избирательное цитирование указанного источника. В приведенной выше цитате намеренно опущен отрывок текста, в котором автор полагает «неразумным слишком полагаться» на приведенное мнение преподобного Макария: «в Гомилиях есть много моментов, как бы нейтрализующих этот отрывок о Пятидесятнице, где осуждается «неподобающий и беспорядочный плач» во время молитвы»[134]. В конце своего труда епископ Каллист делает весьма сдержанный вывод:

хотя Макарий и Симеон говорят об этом более подробно, упоминая особо о даре слез, видении божественного света и даже случае, походящем на современный опыт говорения языками. Но их упоминания об этом последнем даре весьма нечасты[135].

Павел Евдокимов отмечает, что «Макарий говорит о «духовном восприятии», харизме осознания Божественного присутствия, этот термин не имеет ничего общего ни с сенсуализмом, ни с психическим эмоционализмом»[136], о чем необходимо делать оговорку при цитировании подобных мистических трудов для новоначальных христиан.

Таким образом, цитируемая работа епископа Каллиста (Уэра) ставит лишь вопросы в теме глоссолалии, а в «Рабочих материалах…» цитаты из данной работы преподносятся как доказательства уместности глоссолалии в молитвенном опыте православных христиан.

Немаловажно и то, что указанная работа епископа Каллиста была представлена на Европейской Конференции по харизматическим исследованиям, проводившейся в Праге в 1997 году. Епископ Каллист (Уэр) осознавал «неоценимую важность будущего православно-пятидесятнического диалога» [что не может не вызывать недоумение - с. А. У. ], и это, несомненно, повлияло на формирование «пропятидесятнических» тезисов данного исследования.

Глава 10 «Рабочих материалов…» содержит весьма обширную цитату из толкования блаженного Феофилакта на Первое Послание апостола Павла к Коринфянам. Стоит отметить, что в указанном послании апостол Павел перечисляет самые различные проявления благодатных даров в жизни верующих, упоминая наряду с дарами пророчества, исцелений и языков и такие дары, как «слово мудрости», «слово знания», «вера» (1 Кор. 12:7-9), дар учительства, вспоможения, управления Поместной Церковью (1 Кор. 12:28). После перечисления всех этих даров Духа апостол Павел указывает на превосходящий все дары путь любви (1 Кор. 12:31 и 13 гл.).

Тем не менее, в рассматриваемом сборнике из всего спектра ответов на вопрос «Как я могу быть наполнен Святым Духом?» найден лишь один – глоссолалия (цитируется лишь текст толкования блаженного Феофилакта на 1 Кор. 14:2-33).

Из приведенного отрывка читатель может уяснить, что «языки … не совершенно бесполезны сами по себе», что ап. Павел «не только не препятствовал говорить языками, но желал, чтобы [христиане Коринфа – с. А. У.] обогатились этим даром»[137]. Составитель сборника особо акцентирует (через выделение жирным шрифтом) виновность христиан в неполучении дара истолкования языков: «они сами виновны в том, что не получают дара истолкования, потому что не просят его у Бога [так в тексте – с. А. У. ]»[138].

Подход составителя сборника к феномену глоссолалии весьма коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым «дар иных языков» редуцируется к «возможности говорить с Богом», а заодно устраняется «недоразумение», связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей лингвистической подготовки.

Вопреки такому сектантскому пониманию дара Пятидесятницы, в цитируемом отрывке блаженный Феофилакт прямо говорит о том, что

в древности некоторые вместе с даром языков получали дар молитвы, и произносили слова персидские или римские, но ум не понимал того, что они говорили[139].

Таким образом, для него этот дар был, во-первых, связан с древностью, во-вторых, со способностью говорить на латыни и языках жителей Персии, т.е. благовествовать на этнических языках.

Дальнейшее цитирование в 10-й главе продолжает рассмотрение феномена глоссолалии. Шесть цитат приведены из труда Михаила Скабаллановича «Толковый Типикон».

Указанный автор приводит различные подходы к этому феномену, среди которых:

1) «устранение национальных границ языка», так что «слушатели до 15 национальностей слышали из уст апостолов свое родное наречие»[140];

2) богослужебное употребление иных языков наподобие «особого пения»;

3) дар языков мог «бесконечно разнообразиться» в своих проявлениях, а все дело было во «внутреннем возбуждении». Это глубокое чувство «пользовалось для своего выражения всеми возможными способами, выбирая между ними наиболее высокие и благородные. Язык – наиболее тонкий способ такого выражения»[141].

Интересно, что цитирование в сборнике приводилось таким образом, что читатель далее обязательно узнает о том, что, по мнению Михаила Скабаллановича, «дар языков не непременно надо понимать, как сплошную речь на иностранных языках», что «языкоговорение было состоянием особенной духовной, глубокой молитвы», «состоянием религиозного экстаза»[142], что и после прекращения дара языков его благодатное дыхание сохранилось в других формах в богослужении, что в XI-XVI веках в Русской Церкви практиковались т.н. попевки, внешне напоминающие «лепетание» харизматиков: «аленеве еневене луиа Аленеве еневе невеневе еневе енелуиа»[143].

В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как «харизматические лица»[144], «харизматическое богослужение», «поется и говорится харизматиками»[145]. В настоящий момент подобные термины уже стали «техническими» (обозначают феномены пятидесятнических и неохаризматических сект), поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных харизматических сект.

Слова митрополита Московского Платона также призваны утвердить читателя в доступности в наше время «дара языков»: «не думайте, что эти огненные языки, почившие на главах апостольских, никому другому посланы быть не могут»[146]. Говоря о «огненном языке» святитель Филарет Московский заключает: «если Божественный дар Духа кажется нам редким явлением, не заключим из этого, что он не для всех. Он для всех… Если не замечают более следов Его, то имеют очи – и не видят»[147].

Одним из таких «замеченных следов» дара языков в наше время составитель видит свидетельство упоминаемого игумена Агафона (Чеснокова), который в 1975-1980 гг. был под духовным руководством некоего затворника Иоанна, якобы обладавшего и даром языков, и даром их истолкования:

Этот язык затворник (40 лет в полном затворе) символически называл «мордовским» и ценил в верующих очень высоко, хотя никого другого, говорящем на этом «языке», я не встречал [получается, что на этом псевдомордовском языке он не мог ни с кем разговаривать - с. А. У.]. Сам, обладая этим даром, он мог свободно понимать любой этнический язык и даже «говорить» на любом языке, включая (!) язык животных и птиц»… По-видимому, этим даром обладали великие наши подвижники, такие как прп. Серафим Саровский, разговаривавший с медведем, и все те, кто прославились контактами с дикими животными (прор. Даниил, прп. Герасим Иорданский, прп. Зосима и др.). Таких много, но поскольку они были людьми не пишущими или мало пишущими, а предмет этот очень труден для понимания и изложения, то он остался невыясненным до сих пор. Между тем нет ничего более важного в богослужении и молитве, и нынешняя нехватка харизматиков должна быть когда-нибудь восполнена [выделено мной – с. А. У. ], ибо Православие должно не столько развиваться, сколько восстанавливать в себе всё забытое и утерянное. И в том нет ничего невозможного.

Понятно, что на этом пути возникает опасность подмены и шарлатанства. Но где такой подмены нет на духовных путях? Прелесть существует всегда, пока существует диавол. Это искусство не может быть утеряно окончательно. Наверняка оно существует и на Афоне и в России. Глоссолалия - это искусство молиться на богослужениях с большим результатом. Мы должны возвратиться к этому искусству, ибо наша словесная молитва не только не совершенна (хотя ею и назидается ум), но и недостаточно соединяет нас с Богом и открывает нам духовные уши, а при изъяснении и уши других людей… Я думаю, что дар глоссолалии не прекратился, как считает автор. Просто при нынешней секуляризации он не востребован, хотя молитвенники им, несомненно, обладают[148].

Приведенное мнение игумена Агафона (Чеснокова) неоднократно цитировалось игуменом Евмением для подтверждения своей гипотезы о допустимости и важности глоссолалии для православных христиан.

Рассмотрение приведенных в главе «Как я могу быть наполнен Святым Духом?» отрывков показывает, что ее составитель придерживается следующих позиций:

- все дары Божьи, упоминаемые в Новом Завете (включая дар языков) доступны современным православным христианам;

- отсутствие проявлений некоторых благодатных даров вызвано «отвлечением» православных на иные проявления Духа и «невостребованностью», не осознанием их важности для духовной жизни;

- существование «подделки» под апостольскую глоссолалию само по себе говорит о наличии «оригинала», т.е. об обладании православными христианами истинного дара языков;

- дар языков рассматривается как высшая возможность общения с Богом, а не как средство проповеди.

Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, можно обозначить как попытку профанирования мистического опыта Церкви, низведения его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека можно считать впадение в экстатические состояния (включая т. н. «падение в Духе»), формирование феномена «прелести», о котором предупреждают святые отцы, и, как следствие, попадание в ряды адептов неохаризматических сект.

Обзор «Альфа-Новостей» показывает осознание организаторами «Альфа-Курса» проблематичности перенесения харизматического опыта в православную среду:

Общение с православными в Финляндии показывает, что священники не против содержания курса с теологической точки зрения, но их смущает форма – некоторые формулировки, например. На семинаре говорилось также и о том, каким образом можно общаться с ними, не вызывая у них ощущения навязывания им чего-то чужеродного. Поднимался и вопрос о Святом Духе, о крещении Святым Духом и дарах Духа. В связи с этим приводились цитаты из работ Симеона Нового Богослова и Серафима Саровского[149].

Указанный комментарий был составлен до внедрения «Альфа-Курса» в православную среду[150]. Здесь бросается в глаза откровенное стремление прикрыть исходно харизматический опыт ссылками на великих православных мистиков и святых. Именно этим путем последовали составители рассматриваемого сборника «Рабочих материалов…», цитируя слова преподобных Серафима Саровского и Симеона Нового Богослова, а также иных святых, доказывая при этом именно пятидесятнический тезис о реальности и необходимости в наше время «исполнения Духом Святым со знамением говорения на иных языках».

Подобные цели пытается достичь составитель и в 13-й главе «Исцеляет ли Бог сегодня?». В указанной теме составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы:

- Бог исцеляет сегодня также, как и в первоапостольские времена;

- исцеление больных является поручением Христа всем Своим ученикам.

Для этого предлагается:

- вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении;

- открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении;

- привести свидетельства современных случаев исцелений;

- рассказать о молитве за исцеление с возложением рук[151].

В приведенных цитатах этой главы видно стремление описать причину появления болезни лишь в отпадении от Бога: «откуда недуги?... теряя любовь, мы отпадаем от Него, а отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам» (свт. Василий Великий)[152]; «здоровье …зависит наиболее от душевного спокойствия» (свт. Феофан Затворник)[153]. Тем не менее, указанное мнение святителя Василия Великого не описывает всего спектра возможных причин возникновения болезней. Кроме психосоматических причин болезни попускаются по Промыслу Божию и праведникам (сам святитель Василий Великий сильно болел) для их еще большего усовершенствования.

Стремление видеть в болезни после Крестной смерти Христа лишь досадное недоразумение также является неотъемлемой чертой учения неохаризматического «Движения веры».

Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин подобно преподобному Серафиму Саровскому может, и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматиков возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадского[154], хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники.

Для «невоцерковленного человека» особое значение имеет занятие №14, посвященное осмыслению значения и сути Церкви Христовой («Что такое Церковь?»).

В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие Церкви, очевидно, подпадает не только истинная Церковь Христова в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви, в ходе бесед «Альфа-Курса» упрощаются, искажаются и извращаются.

В частности, здесь приводится известный тезис святителя Филарета Московского о невозможности называть ложной «никакую Церковь, верующую, яко Иисус есть Христос»[155]. Святитель Филарет тем самым выражал свое убеждение в том, что пребывающие в отделившихся от Церкви «обществах» верующие суть христиане, если эти общества окончательно не стали еретическими. Однако использование этой цитаты в контексте «Альфа-Курса» может привести читателя к убеждению, будто верующие из харизматических кругов также могут восприниматься членами Церкви Христовой.

Важно отметить, что неопятидесятническое «Движение веры», с представителями которых активно сотрудничает игумен Евмений (Перистый), православные сектоведы рассматривают не только как еретическое, но и классифицируют как «деструктивный культ псевдохристианской харизматической направленности с оккультным уклоном, оказывающий сильное влияние на психику адептов»[156]. Поэтому совершенно неправомерно рассматривать неохаризматическое движение как одну из исторических форм инославия. Инославные – христиане, неохаризматики – уже нет.

Далее, в цитируемых словах митрополита Антония Сурожского составитель видит уточнение мысли митрополита Филарета:

отношение к инославным нашего времени не может быть таким же, как к еретикам ранних столетий. С теми, кто отрицал Божество или Человечество Иисуса Христа, кто отрицал учение о Святой Троице, учение о Святом Духе, общения быть не могло. Но когда мы теперь встречаем инославных, если мы прислушиваемся к тому, что они говорят о своей вере, мы не можем не заметить, что у нас очень много общего и что они с собой унесли из недр неразделенной Церкви достаточно истины, чтобы мы в них могли признавать верующих христиан. Мы с ними можем молиться так, как нельзя было молиться с арианами или с несторианами, потому что у нас общего в вере гораздо больше[157].

Как уже было отмечено, составитель старается цитировать лишь удобные для его гипотез отрывки, опуская те места, которые «не укладываются» в его рамки. Так и в цитированном тексте опущена мысль митрополита Антония о том, что

в наше время мы должны более осторожно, чем когда-либо, вглядываться в верования … тех, кто не разделяют с нами православную веру, но веруют во Христа… когда мы видим вокруг себя неполноту веры, мы можем вглядеться либо в изуродованность, либо в ту красоту, которая осталась, пребыла[158].

Таким образом, митрополит Антоний предлагает ценить, и тем более, пытаться перенять в инославии не то, что отличает его от Православия, а то, что сближает. При этом стоит помнить, что указанный пастырь говорил в инославном окружении с миссионерскими целями, так что его слова относятся к конкретной ситуации.

Отраженный в «Рабочих материалах…» оптимистический подход к границам Церкви в ряде случаев мешает человеку сделать окончательный выбор в своей религиозной принадлежности, позволяя ему пребывать в неком «экуменическом агностицизме». Более того, такие взгляды позволяют православным христианам без предубеждения «сотрудничать» с инославными христианами и неохазизматами в религиозной сфере, вплоть до молитвенного общения. На рисунках Рис. П.1.9- П.1.11 видно, что делегаты от РПЦ, включая игумена Евмения (Перистого), участвовали в молитвенном Марше мира в честь Скинии Завета [sic! – с. А. У. ], который харизматики регулярно проводят в Иерусалиме.

Приведенное мнение митрополита Антония Сурожского о возможности совершения совместных молитв с инославными в настоящее время не имеет окончательной рецепции в Церкви. Существуют как положительные оценки такой возможности (например, мнение канониста протоиерея Владислава Цыпина[159]), так и резко отрицательные высказывания (например, позиция Юрия Максимова[160]). Уже сама по себе спорность этого тезиса не позволят приводить его в качестве аргумента при общении с неофитами.

Необходимо отметить особенность еще одного источника цитат, используемых в «Рабочих материалах…» - сборник Андрея Горяйнова «Из записной книжки» (Приложение 3). Указанный труд являет собой попытку формирования программы обновленческих реформ для Православной Церкви. С вполне обновленческих позиций здесь показывается видимость «перерождения и отклонения» первоначального христианства в историческом развитии Церкви. Значительная часть аргументов при этом неправомерно используется из работы протопресвитера Александра Шмемана «Введение в литургическое богословие». Однако указанный автор был далек от обновленческого тезиса, будто, борясь с язычеством, христианство восприняло много языческих» элементов и перестало быть евангельским богопочитанием «в духе и истине». В своем труде «Исторический путь Православия» протопресвитер Александр Шмеман высказывает мнение, что

христианство восприняло и сделало своими многие «формы» языческой религии, не только потому, что это вечные формы религии вообще, а потому еще, что весь замысел христианства в том и состоит, чтобы все «формы» в этом мире не заменить новыми, а наполнить новым и истинным содержанием. Принимая любую «форму», Церковь - в своем сознании - возвращала Богу то, что Ему по праву принадлежит, всегда и во всем восстанавливая «падший образ». Иными словами, вопрос нужно ставить не о том только, откуда и почему восприняла Церковь ту или иную «форму», а о том - каким содержанием ее наполнила»[161].

Такие выводы протопресвитера Александра Шмемана, рассматривающего исторические пребразования в Церкви как выражение Её стремления преобразить невоцерковленный мир, вдохнуть в него новый Дух и внести небесную «закваску» (Царствие Небесное сравнивается с закваской в Мф. 13:33), в корне отличаются от пораженческой позиции обновленцев, стремящихся редуцировать богатство православной традиции к церковным формам первого века христианства.

«Из записной книжки» в «Рабочих материалах» заимствован текст, в котором некий архимандрит Константин говорит

об истинно верующих во Христа, независимо от принадлежности к той или иной Церкви [выделено мной – с. А. У. ], об их сплоченности в последние времена... Экуменизму антихриста противостоит иное объединение - духовное родство верующих во Христа из разных Церквей, разных учений, даже далеких от полноты Истины Во времена кромешного безбожия очень важно определить православную точку зрениявсе суть православные [выделено мной – с. А. У. ], если являют верность истинному христианству хотя в малой степени, доступной учению их церкви[162].

На сайте «Свет Православия» приводимая цитата прямо озаглавлена «О единении церквей»[163], и служит апологии крайних форм экуменизма.

Использование указанных цитат в рассматриваемом контексте может способствовать лишь формированию тезисов, далеких от традиционного учения Церкви о Себе Самой.

По мнению Святейшего Патриарха Алекия II,

говоря о восприятии богослужебной или пастырской традиции, не следует забывать, что следование Преданию не есть механическое копирование внешних форм, а живое осмысление и творческое претворение в жизнь перенятого опыта[164].

Однако опыт составления «Рабочих материалов…» являет собой не «живое осмысление и творческое претворение» форм миссии инославных христиан в православные, а именно «механическое копирование внешних форм» и мистического опыта неохаризматического движения с использованием в маскировочных целях авторитета православных подвижников и виднейших проповедников современности.

Относительно приема цитирования авторитетных источников с целью введения в заблуждение читателя преподобный Викентий Лиринский говорит:

Когда увидим, что некоторые приводят апостольские или пророческие изречения в опровержение вселенской веры, мы не должны сомневаться в том, что устами их говорит диавол. Чтобы незаметнее подкрасться к простодушным овцам, прячут они свой волчий вид, не покидая волчьей лютости, и, как руном, окутываются изречениями божественного Писания, чтобы, чувствуя мягкость шерсти, никто не побоялся их острых зубов[165].

1.3 Обзор отзывов на опыт конференции и внедрение

«Альфа-Курса» в РПЦ

1.3.1. Мнение руководителя Саратовского отделения «Центра

религиоведческих исследований» А. В. Кузьмина

Во время проведения указанной конференции ее организаторы заявили, что будут рады узнать реакцию собравшихся миссионеров РПЦ на услышанное и прочитанное.

Свой опыт осмысления происходящего дал руководитель Саратовского отделения «Центра религиоведческих исследований» Александр Валерьевич Кузьмин. Уже во время проведения конференции он обратился к присутствующим в зале со словами возмущения тем фактом, что православных миссионеров пытаются учить зарубежные харизматики. Впоследствии, в соответствии со словами Евангелия о лжепророках (Мф. 7:15) свой обзор практики внедрения форм западной миссии в РПЦ он озаглавил как «Альфа-Курс в овечьей шкуре». В этой работе он приводит свои впечатления от выступления Грема Томплина:

Описывая реализацию методики на занятиях, посвященных изучению Святого Духа (!), Томплин приводит свидетельства участников курса о своих экстатических впечатлениях. У одних они проявляются в счастливом смехе и радости, другие начинают плакать. Томплин отметил, что эти выездные занятия замечательны тем, что возрождаются дары древней Церкви, как то - исцеления, говорения на иных языках и другие – «Многие люди у нас в Духе Святом говорят на ангельском языке по примеру апостолов».

К сожалению, после справедливой реплики о несовместимости такой позиции с Православным вероучением и практикой, отец Евмений достаточно натужно произнес: «Мне приходится балансировать «Молодежный Альфа курс» между консервативным взглядом Православной Церкви и широкой экуменической позицией протестантов. Мы можем убрать из методики то, что нас смущает, чтобы использовать ее как инструмент. Хотя мы прекрасно знаем, что действие Святого Духа многократно описывалось православными авторами в сходных выражениях[166].

После тщательного изучения материалов конференции, осмысления услышанных выступлений докладчиков, а также распространяемой на конференции книги «Альфа. Вопросы жизни. Введение в христианство», Александр Кузьмин пришел к выводу, что учение «Альфа-Курса» пропагандирует «банальное учение харизматического толка».

Выявленные Александром Валериевичем Кузьминым элементы идеологии «Альфа-Курса», а именно – «учение о схождении Святого Духа и свидетельства об этом «схождении» в смехе, плаче, падении и непроизвольных телодвижениях, практика «говорения на иных языках» (т.н. «глоссолалии») о чем, не скрывая, говорили докладчики» на Миссионерской конференции, позволили ему сделать вывод «о недопустимости проповеди подобных еретических и богохульных идей под видом «новых методов миссионерской деятельности»»[167].

1.3.2 Круглый стол в Ново-Спасском мужском монастыре

9 ноября 2006 года в Ново-Спасском мужском монастыре состоялся Круглый стол, посвященный проблемам внедрения в Россию «Альфа-Курса». В Итоговом документе Круглого стола указывается, что западная методика «Альфа-Курса» «весьма примитивна» и «сводится в основном к ужину, игре на гитаре, душеспасительным беседам и двухдневным выездам на природу, где на α - курсистов сходит «святой дух», и они начинают говорить на разных языках»[168].

Документ также говорит об использовании игуменом Евмением психометодик (в частности, нейролингвистического программирования) Роберта Дилтса, Джудит Делозье, а также замечание психологов о том, что используемые в «Альфа-Курсе» «психотренинги воздействия на людей с успехом применяются в любых сектах».

Участники «Круглого стола» охарактеризовали «Альфа-Курс» и по форме, и по содержанию как «протестантский». Следует отметить, что эта оценка была дана «Альфа-Курсу» с православной направленностью.

1.3.3 Отзыв на проект «Альфа-Курс» президента Центра религиоведческих исследований профессора Александра Леонидовича Дворкина

В своем отзыве о программе «Альфа-Курс»[169], направленном на имя Председателя Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными силами и правоохранительными учреждениями протоиерея Димитрия Смирнова, Президент Центра религиоведческих исследований, профессор ПСТГУ Александр Леонидович Дворкин подверг сомнению эффективность использования протестантской методики евангелизации «Альфа-Курса» в России, указывая как на сравнительно слабые успехи протестантских и сектантских миссий в России, так и на факт отсутствия «систематических, формализованных методик» в истории православного миссионерства.

В указанном отзыве профессор Александр Леонидович Дворкин относительно возможности перестройки «Альфа-Курса» для целей православной миссии высказал сомнение в возможности «его полной и глубокой адаптации».

Им также была выражена озабоченность тем, что главой «Альфа-проекта» назначен игумен Евмений (Перистый), который использовал «сомнительные психологические техники - прежде всего, т.н. нейролингвистическое программирование, поддерживал тесные контакты с неопятидесятническими сектами, положительно отзывался об их методиках и даже пытался внедрять их в своей деятельности». Все это, по мнению А. Л. Дворкина, «создает опасность легализации в нашей Церкви сектантских, деструктивных для психики приемов и практик».

1.3.4 Рапорт протоиерея Олега Стеняева Святейшему Патриарху Алексию II по поводу «Альфа-Курса»

27 марта 2007 г. протоиерей Олег Стеняев направил Святейшему Патриарху Алексию II рапорт[170] по проблеме, возникшей вокруг «Альфа-Курса» и ее православного аналога – программы «Путь». В указанном документе отражен опыт общения протоиерея Олега с игуменом Евмением (Перистым), опроса людей, посещавших этот курс, а также просмотра видеоверсии данного курса, проходившего в селе Решма Ивановской епархии (семинары «Альфа и Омега»).

По мнению протоиерея Олега, у практикующих этот курс личное «общение с Духом Святым» противопоставляется Таинствам Церкви, т. н. «уикенды Святаго Духа» становятся средоточием и смыслом их жизни; подчеркивается, что в молитвах РПЦ сделала «перекос от христоцентричности к молитвам, обращенным к святым и Божией Матери».

Последнее наблюдение этого известного миссионера и пастыря подтверждается при анализе подборки цитат Андрея Горяйнова «Из записной книжки», размещенной на сайте «Свет Православия» (Приложение 3)[171].

Важное свидетельство приводит в своем «Рапорте» протоиерей Олег о мистических практиках «Альфа-Курса»:

Во время встреч участников «Альфа-Курса» имеют место «дружилки», «обнималки» и молитва в кругу [это важный элемент харизматических практик -с. А. У. ], практикуется молитва друг за друга с возложением рук на голову того, за которого молятся (т. н. исцеления). Многие намекают на то, что имеют «крещение Духом Святым» со знамением иных языков. Но эта часть практики их ночных «уикендов Духа Святаго» остается закрытой для непосвященных, но все же информация о ночных радениях «евмениан» получила огласку.

На харизматический способ проведения программы «Альфа-Курса» по мнению протоиерея Олега указывает и характерный неопятидесятнический сленг его участников: «кайф Святаго Духа», «святой смех». Все указанные факты указывают на «обмен опытом» организаторов «православного» «Альфа-Курса» с русскими и зарубежными харизматиками. С точки зрения возглавляющего православный проект «Альфы» игумена Евмения (Перистого), «в какой бы секте не находился человек, при условии его «личной встречи с Богом он может считаться спасенным». На т.н. «уикендах Духа Святаго», со слов Вадима В., в совместных молениях с «евменианами» принимают участие харизматики различных неопротестантских направлений».

Из рапорта протоиерея Олега Стеняева следует, что декларируемая в «Рабочем сборнике…» возможность молитвенного общения с инославными христианами на практике воплощается в совместных молитвах с представителями неохаризматических сект, которым православное сектоведение отказывает в наименовании христиан[172].

Автором данного исследования собраны сходные свидетельства православных христиан не только о проведении совместных молитв с харизматиками, но и об их причащении игуменом Евмением (Перистым), что категорически воспрещается канонами Церкви[173].

Впоследствии выяснилось, что упоминаемый в Рапорте Вадим Вершинин, войдя в круг общения игумена Евмения и иеромонаха Павла (Малкова), стал открыто проповедовать протестантские идеи[174].

В своем Рапорте протоиерей Олег также указал на факты использования игуменом Евмением во время проведения курса «Альфа-Центр» и на т. н. «уикендах Святаго Духа» техники нейролингвистического программирования (НЛП), и указал на стоящую перед РПЦ опасность проникновения в ее ряды харизматии.

1.3.5 Научно-миссионерская богословская конференция «Альфа курс:

Православная оценка»

11 Апреля 2007 г. под председательством протоиерея Олега Стеняева в Храме Рождества Иоанна Предтечи в Сокольниках (г. Москва) прошла Научно-миссионерская богословская конференция «Альфа курс: Православная Оценка».

В «Обращении участников» была выражена серьезная озабоченность распространением «Альфа-Курса» и его варианта «Путь» по причине их несоответствия требованиям церковности:

«Альфа-Курс» восходит к сектантскому пятидесятническому движению и является составной частью так называемого «харизматического возрождения» на Западе. Это движение является разновидностью монтанизма, и потому должно быть расценено как попытка внедрения в Церковь ложной духовности (шаманизма) под видом «общения со Святым Духом». «Альфа-Курс» неотделим от воскресных «уикендов Святого Духа» - говорения на языках, «святого смеха», руковозложения и целительских практик. Согласно Священному Писанию данное явление есть «получение иного духа» (2 Кор 11:4)[175].

Некоторые «претензии» к практике «Альфа-Курса», изложенные в данном «Обращении…» не могут не вызвать возражений и уточнений.

Согласно мнению участников конференции,

молитвенная практика «Альфа-Курса» ведет к прелести и противоречит 116 Правилу Карфагенского Собора - участникам «Альфа-Курса» предписана общинная молитва своими словами. Таким образом, во-первых, исчезают всякие гарантии чистоты вероучения, выраженной в молитве, а во-вторых, разрушается понимание необходимости иерархической структуры Церкви. Происходит подмена предстоятеля-священника харизматическим лидером («пророком»).

С одной стороны, здесь справедливо выражена озабоченность возможностью уклонения участников «Альфа-Курса» (равно как и любых внебогослужебных собраний миссионерской направленности) в самочинные молитвенные восторги и прелесть, а также исключение из мистических практик любых элементов богослужебного молитвенного опыта Церкви (хотя бы на уровне обычного начала молитвенного правила от «Царю Небесный» по «Отче наш»).

С другой стороны нельзя забывать о том, что «молитва своими словами» не запрещается святыми отцами, если она коррелирует с опытом церковной молитвы и выражает живое стремление к Богу. Так, например, святитель Феофан Затворник в своих письмах советует в молитвенное правило «и от себя вставлять молитву»[176]. Но такая «от себя молитва» все же должна быть в контексте церковного опыта и не уклоняться в молитву «от ветра главы своея».

Указанное 116-е правило Карфагенского Собора, относящееся к храмовой молитве во время совершения Литургии, мало применимо к келейной молитве и миссионерским собраниям. По мнению канониста епископа Никодима (Милоша) этот канон

предписывает читать в церкви только те молитвы, которые просмотрены на соборах и одобрены последними для употребления в церкви, причем воспрещает читать всякие другие молитвы, как противные вере. Правило имеет в виду все молитвы вообще, в частности же молитвы, которыми начинается божественная литургия, затем молитвы предложения и, наконец, молитвы, произносимые епископом во время рукоположения. В Книге правил упомянуты еще молитвы окончательные[177].

Таким образом, требовать строгого соблюдения приведенного канона во всех внебогослужебных собраниях, а тем более имеющих миссионерский характер, невозможно.

В тексте «Обращения…» критически рассматривается миссионерская деятельности «отдельно от евхаристической общины» в т.н. структуре «малой группы», т.к. это таит в себе угрозу создания «параллельной Церкви». Здесь следует вспомнить, что рассматриваемый «Альфа-Курс» является формой протестантской миссии, и не претендует на звание катехизаторской школы. Было бы ошибкой подходить с одинаковых позиций к миссионерским мероприятиям и внутрицерковной катехизации. Проведение бесед (или серии бесед) с нецерковными людьми само по себе не приводит к созданию «параллельной Церкви». Напротив, любое миссионерское усилие имеет своей целью благовествование на «краю земли» (Деян.1:8), т.е. вне Церкви, дабы помочь человеку переступить порог Храма и стать членом Кафолической Церкви. При этом к проведению таких миссионерских бесед можно привлекать активных мирян, имеющих необходимые навыки и желание. Ссылка на текст 1 Фес. 5:12 в «Обращении…» отрицает возможность миссионерского служения мирян (четко обозначенного в Концепции миссионерской деятельности РПЦ[178]) и не является основным аргументом против «Альфа-Курса». Тем более, что в парадигме развития православных форм «Альфа-Курса» предполагалось участие священнослужителей в проведении подобных бесед.

Седьмой пункт «Обращения…» выдвигает обвинения в

существенных искажениях православной христологии, низводя ее до проповеди радикального несторианства. Для адептов «Альфа-Курса» Иисус Христос в первую очередь обычный человек, Божество которого сокрыто. Проповедники «Альфа-Курса» утверждают, что Христос мог согрешить, что на Кресте Его покинуло Божество, таким образом, подпадая под анафематизмы V Вселенского Собора (12-й и другие).

К сожалению, участники конференции не привели конкретных цитат под такое серьезное обвинение. Анализ пособий «Альфа-Курса» выявил иное отношение к Личности Господа Иисуса Христа. Например, в «Руководстве для лидеров молодежных групп» утверждается, что «Иисус был на 100% человеком… Он называл Себя Богом-Сыном… Христиане верят, что Иисус действительно был Богом, и что Он действительно воскрес из мертвых»[179]. Эту же мысль выражает и один из ведущих курса «Альфа и Омега»: «Иисус Христос - это Бог и в то же время Он является стопроцентным человеком. И каким-то чудом все это смогло в Нем соединиться»[180].

Восьмой и девятые пункты «Обращения…» указывают

на мощный протестантский потенциал «Альфа-Курса» в отказе от молитв, адресованных святым, а также в критике православного почитания Пресвятой Богородицы. Даже в том варианте «Альфа-Курса», который предлагается как православная версия этой методики, в деле стяжания благодати Святого Духа ни словом не упоминается ни Церковь, ни церковные Таинства. Особую опасность представляет основополагающий для «Альфа-курсов» принцип толкования Священного Писания – без учета святоотеческой экзегезы, исходя из собственных представлений каждого участника собрания. Это лишает новообращенных критерия различения истинных и ложных толкований Слова Божия и прямо противоречит 19-му Правилу Трулльского (V-VI) Собора.

Анализ пособий «Альфа-Курса» как харизматической направленности, так и якобы адаптированных для православных, подтвердил указанную озабоченность участников конференции.

Участники конференции выразили также мнение, что «перед православным сообществом, Синодальными отделами, ведущими миссионерскую деятельность, и самими православными миссионерами стоит задача создать системную многоуровневую программу миссионерства и катехизации».

Относительно возможности использования полезного миссионерского опыта «Альфа-Курса» в данном документе сделан вывод об отсутствии принципиальной новизны для православного миссионера «в практике регулярных встреч, чаепитий, бардовских песен и совместных поездок на природу». Оригинальными элементами в программе «Альфа-Курса» признаны лишь искажения православного вероучения и мистического опыта, вследствие чего «нет никакой необходимости пересаживать на православную почву пятидесятнические практики и так называемое «харизматическое возрождение», захлестнувшее западный христианский мир».

1.3.6 Оценка опыта проведения православного аналога «Альфа-Курса» священноначалием РПЦ

Неопятидесятнические признаки в деятельности игумена Евмения (Перистого) не укрылись от внимания священников и архиереев РПЦ.

Председатель Синодального отдела по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями протоиерей Димитрий Смирнов в прямом эфире Радио «Радонеж» на вопрос об отношении к проведению «Альфа-Курса» или программы «Путь» игумена Евмения ответил следующим образом:

Это направление рождает неправославную духовность. Понаблюдав за тем, что там происходит… я понял, что это нам русским людям совсем не подходит. Поэтому те практики, которые игумен Евмений пытается внедрить, на мой взгляд, они совершенно неприемлемы[181].

На ежегодном Епархиальном собрании г. Москвы 24 декабря 2007 года викарий Святейшего Патриарха архиепископ Истринский Арсений назвал «Альфа-курсы» и все сборища игумена Евмения (Перистого) сферой деятельности «младостарцев», использующих для воздействия на людей разные приемы из актива сектантских и шаманских образований (в том числе притоптывания, приплясывания, дешевые песенки и шутки на грани богохульства). Патриарший викарий высказался за выявление лиц, пренебрегающих церковным Уставом и традицией Церкви, и ходатайство к Святейшему Патриарху об освобождении их от непосильного для них бремени исполнения Устава.

З0 января 2008 г. в помещении Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями в рамках направления «Церковь и общество» XVI Международных Рождественских образовательных чтений работала секция «Правовое государство и тоталитарные секты». Большое внимание на пленарном заседании было уделено предлагаемой игуменом Евмением (Перистым) адаптации неопятидесятнической программы «Альфа-Курс» (под названиями «Альфа и Омега» и «Путь») к задачам православной миссии. По результатам обсуждения этой темы по предложению Архиепископа Элистинского и Калмыцкого Зосимы участники секции единогласно приняли Обращение, текст которого направлен в Оргкомитет Рождественских чтений и другие патриархийные структуры. Указав на явные признаки неопятидесятнического (харизматического) подхода в названных программах, предлагаемых игуменом Евмением и его сторонниками, Обращение содержит просьбу к священноначалию Русской Православной Церкви дать богословскую и каноническую оценки этим программам, предлагая духовенству до той поры воздержаться в миссионерском служении от применения сектантских по духу методик программы «Путь»[182].

06 февраля 2008 г. Синодальный Миссионерский отдел Московского Патриархата выступил с заявлением по поводу распространения книги игумена Евмения (Перистого) «Притчи православного миссионера», в котором было отмечено, что сочинения игумена Евмения (Перистого) «Притчи православного миссионера» выходят без благословения священноначалия и содержат в себе сомнительные примеры и сравнения, которые вносят смущение в умы и сердца новоначальных и не могут служить главному назначению миссионерства — распространению православной веры. В связи с этим Миссионерский отдел выразил призыв воздержаться от их использования в миссионерской работе[183].

07 февраля 2008 г. в здании Московской Патриархии в Чистом переулке под председательством епископа Бронницкого Амвросия прошло первое заседание Комиссии по делам молодежи при Епархиальном совете г. Москвы. Члены Комиссии однозначно высказались о невозможности использования методов работы с молодежью, пропагандируемых игуменом Евмением (Перистым) через предлагаемый им т.н. «Альфа-Курс»[184].

2 ОЦЕНКА МИССИОНЕРСКОЙ ЭФФЕКТИВНОСТИ

«АЛЬФА-КУРСА» (ПРОГРАММЫ «ПУТЬ»)

2.1 Инструменты миссии или «миссионерские технологии»?

По словам Святейшего Патриарха Алексия II «нынче каждый священник должен быть миссионером»[185], выходя за пределы прихода для «организации диалога с обществом через беседы на предприятиях, в школьных и дошкольных учреждениях, организациях, так нуждающихся в напоминании о Боге, о вере, о вечности»[186]. При этом священноначалие РПЦ особо выделяет значимость «миссионерской работы с молодежью, организации богослужений и религиозных бесед для детей и подростков»[187].

Ситуация осложняется тем, что, к сожалению,

на сегодняшний день церковное сообщество не выработало действенных методов работы с молодым поколением. Проповеди священников, даже когда они звучат убедительно для воцерковленного человека, оказываются совсем не действенными для тех, кто испытывает сомнение в вере, и тем более для тех, кто воспитан в нехристианской среде[188].

Поэтому перед каждым миссионером стоит сложная задача следовать таким направлениям миссии, которые творчески сочетают верность Православной Традиции с открытостью к людям, пребывающим вне полноты общения с Богом и Церковью.

При этом стоит помнить, что возрождение миссионерской деятельности Русской Православной Церкви сопряжено с опасностью использования сомнительных приемов привлечения невоцерковленных людей в лоно Церкви. Путь миссии среди малорелигиозных людей не свободен от соблазнов, искушений и трудностей. В погоне за «количеством» приводимых в Церковь людей у миссионера возникает соблазн использования порабощающих личность психотехник, которые характерны для сектантских проповедников. Проблема нехватки богословски образованных миссионеров[189], обращающихся к богатому опыту миссионерского делания Православной Церкви, порождает опасность уклонения миссионерского поиска к псевдоправославным и даже откровенно языческим приемам[190]. А очевидная нехватка «ярких» миссионеров и проповедников способствует формированию атмосферы исключительности и элитарности вокруг тех священнослужителей, «которые трудятся в слове и учении» (1 Тим. 5:17). В таком случае миссия вырождается в антицерковное действие, препятствующее реальному вхождению человека в лоно Церкви.

Поэтому перед Церковной Полнотой встает задача тщательной рецепции миссионерских программ, используемых современными миссионерами. Поиск приемлемых форм работы с молодежью должен соответствовать всем четырем аспектам бытия Церкви. Ее Апостоличность всегда сопряжена со Святостью, Единством и Кафоличностью. Следовательно, любое действие, имеющее ярко выраженный апостоличный (миссионерский) характер, но направленное против Единства или Кафоличности Церкви, теряет свое значение и не может именоваться церковным делом.

Поэтому при всей невозможности адаптации «Альфа-Курса» к православному контексту стоит признать, что в своих миссионерских элементах он совершенно неоригинален. Лишь личная разочарованность игумена Евмения в миссионерском потенциале Русской Церкви[191] подтолкнула его к поиску неправославного опыта миссионерства.

Здесь можно отметить, что Православной Церкви вообще не свойственно создания каких-либо «миссионерских технологий». Православие в этом смысле нетехнологично. Например, такой известный проповедник ХХ века как протопресвитер Александр Шмеман говорил, что на вопрос об участии Церкви в миссии не существует ответов в виде практических «рецептов»[192]. «У Православия нет технологий перекройки душ людей[193], - говорит диакон Андрей Кураев, - давайте обойдемся без техники. У нас нет технологии обращения. Человек приходит сам. Он - прихожанин, а не привожанин (как в секте)[194].

При этом некоторые миссионерские подходы, используемые организаторами православного «Альфа-Курса» давно и эффективно используются православными миссионерами.

Среди таких миссионерских подходов кроме «трапез с прихожанами» можно отметить гибкое отношение к стилю речи. Хороший проповедник в Храме может произнести возвышенную проповедь, а в частном общении с нецерковным человеком он в силах отложить риторство, говоря просто и искренне. Как заметил известный российский миссионер диакон Андрей Кураев, современному

человеку иногда становится тягостно от обилия строгих и умно-самоуверенных поучений. Ему бывает очень нужно, чтобы с ним просто посидели рядом и о чем-то помолчали. Или пошутили, или поговорили, как с равным[195].

На вопрос «какая реакция считается миссионерски-нормальной?» диакон Андрей Кураев отвечает:

Встретиться. Улыбнуться. Сесть рядом. Признать друг во друге людей. Заметить доброе, что есть в жизни и вере другого человека. Показать, что это доброе есть и в Церкви. Пояснить, что, по крайней мере, часть этого доброго - родом из Евангелия, а не из комсомола. Объяснить, что доброе, родившееся в лоне христианства, не покинуло его, но продолжало в нем развиваться. В общем, как говорил митрополит Антоний Сурожский, задача миссионера состоит не в том, чтобы аргументами загнать оппонента в угол и клещами доказательств вытащить из него согласие, а в том, чтобы разобрать слишком низкий потолок, который этот человек сам навесил над собой, и им заслонил от себя Небо. Тупиковый, антимиссионерский путь - это путь огульного обличения и поставления себя в превознесенную учительно-брезгливую позицию[196].

Указанные миссионерские принципы поддерживает священноначалие Русской Церкви. В частности, в своем выступлении на Съезде православной молодежи в мае 2001 года митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл отметил, что обращать свое слово к молодежи

мы должны на простом и ясном языке. Очевидно, что оно должно быть искренним, сопряженным с реальными нуждами молодого человека, проникнутым любовью к этим людям, вне зависимости от того, насколько они приятны или открыты для общения. И если молодые люди почувствуют, что Церковь обращается к ним с искренней любовью, что наша братская благорасположеннность к ним согрета теплым и открытым чувством, отмечена дружеской готовностью протянуть руку, и не имеет ничего общего со стремлением навязать наш собственный выбор другим людям, воздействуя на их свободный выбор и систему ценностей, вот тогда эти молодые люди будут нас слушать[197].

Среди возможных форм миссии к малоцерковной молодежи митрополит Кирилл особо выделил внебогослужебное общение с молодыми новоначальными прихожанами:

Можно попить чаю или напечь блинов, вместе поиграть в мяч и послушать музыку. Иными словами, от нас требуется гибкость, и даже изобретательность в работе с молодежью. Это тем более важно, что во внебогослужебном общении мы способны добиться результатов, пока что недостижимых в рамках нашей богослужебной жизни[198].

Таким образом, то, что иногда преподносится как «открытие» и миссионерский прорыв «Альфа-Курса», и, как следствие, делает его привлекательным в глазах миссионерски настроенных православных христиан, на самом деле есть инструмент любого православного миссионера. Способность общаться «на равных», говорить на языке, доступном современнику, говорить к его сердцу – все эти принципы не является ни специфически протестантскими, ни ноу-хау «Альфа-Курса».

Это касается и методики неформального общения на занятиях «Альфа-Курса», когда каждый участник вправе задать любой вопрос, не ожидая в ответ осуждения и грубости. Руководитель Альфа-семинара «ведет свою тему «интерактивно», общаясь со слушателями как с собеседниками, задавая вопросы, размышляя вместе с ними, обращаясь к их опыту»[199]. Все это, несомненно, очень привлекает современного слушателя.

Но и этот миссионерский прием не является «открытием» «Альфа-Курса». Любой опытный миссионер строит общение с нецерковной аудиторией не в форме академической лекции, а в русле живой беседы. Например, в книге Софьи Куломзиной «Наша Церковь и наши дети» приводится такой совет:

если организуются регулярные классные или групповые занятия, может пригодиться следующий принцип: начинать занятия с вопросов, которые заинтригуют учащихся, например: «Чем православные отличаются от других христиан?», «Действительно ли я хочу быть православным? Почему?», «Что мне нравится в других религиях?», «Что мне трудно принять в Православии?» Это поможет создать атмосферу взаимного доверия и свободы выражения своих мыслей. Молодые люди должны понять, что учитель ждет от них не правильных ответов, а, прежде всего, их собственного мнения. Иногда легче получить откровенные ответы, если они подаются в письменной форме, без подписи. Такого рода опрос можно осуществить на первом занятии[200].

Таким образом, все «передовые приемы» миссионерской деятельности, которые используются в «Альфа-Курсе» не оригинальны. Часть из них весьма эффективно используется тоталитарными сектами (например, «бомбардировка любовью»), а контруктивные способы проведения миссии (неформальный диалог, общение в малых группах, чаепития и проч.) уже давно применяются православными миссионерами: как священниками, так и лицами, не состоящими в сане.

2.2 Антимиссионерские элементы «Альфа-Курса»

Уже во время проведения Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности» многие священнослужители высказывали сомнения в применимости методов проведения «Альфа-Курса» на российской почве.

Причины, которые приводят человека в церковь на Западе, могут способствовать выходу неофита из Церкви в России. Ведь «Альфа-Курс» и любая постпротестантская община имеют много общего в таких важных вещах, как отношение к новичкам, стремление к совместным обсуждениям религиозных вопросов и чтению Священного Писания (принцип «малой группы» реализуется в постпротестантских общинах на т.н. «домашних собраниях»). Поэтому, пройдя «Альфа-Курс» человек попадает в уже «привычную» атмосферу почти любой западной деноминации.

Специфика же российской действительности такова, что миссионерский курс бесед, подобный «Альфа-Курсу» должны организовывать клир и прихожане конкретного прихода, причем такого прихода, который является живой общиной и будет рад принять в свои ряды нового христианина. Только в таком случае неофит, ожидая от клириков и прихожан такого же благожелательного отношения, какое он получил на миссионерских беседах, сможет после серии бесед перешагнуть порог Храма и остаться в нем.

Кто до настоящего времени встречал в Храме молодых людей?

Злые старушки и строгие батюшки, которые требовали от них выполнения внешних форм благочестия, часто без объяснения их внутреннего содержания. Для того чтобы исправить ситуацию, нам следовало бы обратить взгляд на себя и посмотреть, как мы встречаем приходящих в храм молодых людей[201],

- так описывает внутриприходскую ситуацию Святейший Патриарх Алексий II.

Поэтому усиление миссионерской деятельности должно начинаться с внутриприходской жизни, и лишь затем реализовываться в широкомасштабных миссионерских программах.

Святейший Патриарх Алексий II указывает, что во многих случаях «люди отходят от православия в силу недостатков нашей просветительской и миссионерской работы, нежелания отдельных священнослужителей кропотливо трудиться над духовным воспитанием приходящих в Церковь людей»[202]. «Каждый входящий в храм должен почувствовать атмосферу любви, приветливости, участливости и заботы. Неужели нам нужно учиться у сектантов, которые каждого приходящего с любовью встречают?», - спрашивает Первоиерарх Русской Церкви[203]. Ведь если забудет «священник, и все служители храма, что одна из задач их деятельности, их священный долг - приветить, утешить, согреть любовью каждого пришедшего», то «своей холодностью, грубостью или нежеланием потрудиться на пользу ближнему» они могут свести к нулю все усилия миссионеров. В итоге многие из вкусивших опыт миссонерских бесед людей уйдут в секты, где найдут самый радушный приём.

Кроме этой особенности российского «миссионерского поля», стоит отметить стремление «Альфа-Курса» сделать религию «доступнее» обычному нецерковному человеку. В какой-то степени человека на таких беседах вводят в заблуждение, описывая церковную жизнь в «радужных тонах» без предупреждения о том, что «путь, который ведет в жизнь», весьма труден для невозрожденного человека, так как сопряжен с подвигом преодоления собственных страстей. Впоследствии такого привыкшего к теплой атмосфере взаимопонимания и искренности человека неизбежно настигнет разочарование в церковной жизни, ведь его не предупреждали об искушениях, и не учили, как жить в Церкви, как строить отношения с духовником и реальными прихожанами. А главное: как искать Христа, а не себя в Церкви, спасаться, а не спасать Церковь.

Например, в методике «Альфа-Курса» на одном из первых занятий предлагается разрушить стереотип будто «христианство скучное и неитересное» (есть особое занятие с названием «Христианство: мрачное? ложное? несовременное?»).

С одной стороны одной из целей деятельности миссионера является преодоление предрассудков и стереотипов о Церкви, а с другой стороны подобное стремление может трансформировать православную проповедью в православную пропаганду. Диакон Андрей Кураев описывает это следующим образом:

пропаганда появляется там, где проповедник заранее просчитывает эффект своих слов и заранее ждет аплодисментов. Он ставит православие перед аудиторией как некое зеркало и говорит: ну, посмотритесь сюда, и вы увидите, что православие очень похоже на ту религию, которую вы хотели бы иметь для себя… С сеансов православной пропаганды человек уходит успокоенный: оказывается, то, что он ценил в своей жизни и в багаже своих интеллектуально-духовных познаний, ценит и православие. Что ж, он очень рад, что православие оказалось «тоже духовно», «тоже терпимо», «тоже современно» [выделено мной – с. А. У. ]. Вот только за что же убивали и убивают христиан язычники - он так и не поймет и не узнает[204].

Стремление скрыть «неприятную правду» на миссионерских беседах о сути церковной жизни как самоотдаче, покаянии и смирении, о необходимости понести благое иго Христово и терпеть скорби ради Христа, приводит к тому, что у неофита складывается искаженное восприятие христианства как новой философии и возможности хорошо провести время с интересными и искренними людьми. Все это сопоставимо с таким аспектом вербовки в тоталитарных сектах, как «эзотерический разрыв» суть которого заключается в том, что при поступлении в секту человеку никогда не сообщается об истинном содержании учения и практик секты, о том, что будет после инициации.

2.3 Опасность «поиска любви» на миссионерских беседах

Анализ видеоматериалов о проведении курса «Альфа и Омега», а также опыт общения со сторонниками внедрения «Альфа-Курса» в практику РПЦ показал выраженное стремление руководителей и участников семинаров стяжать истинную любовь к Богу и ближним. В некоторых случаях разговор о важности любви начинает сводиться к культивированию приятных эмоций, компенсирующих недостижимость настоящей любви, понимаемой как богоподобная жизнь. «У нас кажется в церкви самая большая проблема - это недостаток чувств. Недостаток переживаний. Потому что любовь - это сплошные чувства», - так эту проблему ставят участники курса «Альфа и Омега»[205].

Указанный подход можно сопоставить с т.н. «бомбардировкой любовью» -инструментом при вербовке в тоталитарных сектах. Вербовщики этих сект часто привлекают к себе такими заявлениями«:

Мы – одна истинная семья. Только мы воплощаем в жизнь безусловную любовь, более высокую, чем чья-либо любовь за всю историю человечества. Мы любим тебя! Приди к нам, и мы будем любить тебя всегда». Они стремятся вызвать в человеке положительную эмоциональную реакцию на свои слова[206].

Этот инструмент манипулирования сознанием не может использоваться как элемент миссии в православной традиции.

При этом необходимо отметить, что аскетическая мудрость предупреждает об «опасной легкости всякой игры в любовь. Истинная любовь приходит как плод духовной зрелости и, как венец, завершает ее»[207]. Старец Макарий Оптинский писал человеку, находившемуся в таком состоянии:

Полагая найти любовь Бога в утешительных чувствах, вы ищете не Бога, а себя самого, то есть собственного своего утешения, избегая тем самым стези страданий, потому что считаете себя потерянным без духовных утешений[208].

Открыто рассуждающие о любви к Богу

насаждают чуждую Православию духовную практику, чреватую впадением в прелесть. Они постоянно говорят своим прихожанам о любви, о том, что верующий человек должен иметь любовь, - и требуют проявления любви прямо сейчас. Но у святых отцов истинная любовь является высшей ступенью становления нового человека. Вера сама по себе не дает возможности обрести любовь – этому мешают себялюбие и гордыня, которые нужно долго и настойчиво преодолевать. У Иоанна Лествичника любовь – это последняя (тридцатая) ступень восхождения по аскетической лествице добродетелей[209].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) предостерегал: «Преждевременное развитие стремления к развитию в себе чувства любви к Богу – есть уже самообольщение»[210].

По мнению священника Владимира Соколова «призыв младостарцев к немедленной любви не соответствует святоотеческому опыту и является лишь способом спроецировать любовь на себя»[211].

Относительно достижения любви к Богу святые отцы приводят трезвенные предостережения от стремления явить таковую любовь «здесь и сейчас» без преодоления страстей:

мечтательность сочиняет мнимодуховные состояния… таинственные откровения, гласы, наслаждения, зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразные ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия: от этого действия кровь получает греховное, обольстительное движение, представляющееся благодатным наслаждением[212].

Указанная опасность подмены величайшей добродетели любви на культивируемую сентиментальность имеет особое значение

в наш век, когда кругом так быстро оскудевает любовь, когда мир становится таким холодным и пустым, все подлинно святое и доброе воспринимается как откровение[213],

когда глобальная отчужденность людей друг от друга, одиночество и жажда настоящих человеческих отношений привлекает души людей к любому проповеднику любви и искренности.

В церковном контексте этот кризис выражается в поиске соответствия уровня взаимоотношений между православными христианами евангельскому императиву «иметь любовь между собой». Само по себе «искательство любви» среди христиан является изменой Евангелию. «Не требуй любви от ближнего, - советует преп. Исаак Сирин, - ибо требующий (ее) смущается, если ее не встретит; но лучше ты сам покажи любовь к ближнему»[214]. По словам Сергея Фуделя, «самое трудное в смирении - это смиренно не требовать от других любви к себе. Наверное, можно воздыхать об этом («Господи, я замерзаю»), но нельзя требовать, даже внутренно»[215]. Следствием такого притязательного подхода к церковному народу (т.е. ожидания встречи с христианами, проявляющими любовь и святость) является разочарование, духовный кризис и донатистские выводы, влекущие к отпадению от Тела Церкви.

 

2.4 Об искушениях новоначальных христиан

Одной из особенностей проведения православного аналога «Альфа-Курса» является его молодежная направленность. Это налагает особую ответственность за формирование внутреннего мира таких новообращенных христиан, не имеющих какого-либо опыта церковной жизни. В общем плане это проблема касается преград, встающих перед неофитами при их вхождении в Церковь.

Святые отцы указывают на характерные особенности неофитов, и приводят советы по преодолению подстерегающих их искушений. Так преподобный Григорий Синаит отмечает, что «произволение неопытных, новых в подвиге, как еще обладаемых демонами удобно преклоняется к общению с противниками нашими», а святитель Игнатий (Брянчанинов) приводит наблюдение, что «плотские люди приходят в восторг от наслаждения, от упоения, доставляемых беструдно, без самоотвержения, без покаяния, без распятия плоти»[216], а, следовательно, нужно значительное время для того, чтобы новоначальный через постепенное действие покаяния стяжал истинную радость, производимую Божественной благодатью. Это необходимо учитывать при общении с неофитами, обещая им не столько сиюминутные «духовные наслаждения», сколько помогая встать на путь искоренения страстей ради достижения и восхождения по лествице добродетелей.

К сожалению, организаторы молодежного курса «Альфа и Омега» игнорировали указанные законы духовного возрастания неофитов, что привлекло к печальным антимиссионерским и духовным последствиям для молодых людей, участвовавших в семинарах этого курса.

2.5 О недопустимости использования психотехники НЛП в

миссионерских целях

Нейролингвистическое программирование (НЛП) (англ. Neuro-linguistic programming) — это разновидность суггестивной психотерапии, направленная на изменение поведения человека путём формирования заданных программ в «замаскированной» вербальной форме[217].

НЛП основывыется на идее того, что сознание, тело и язык индивиидуума формируют картину его мировосприятия, и это восприятие, а, следовательно, и поведение можно изменить с помощью различных техник. Одна из них - «моделирование» - включает тщательное воспроизведение поведения и взглядов тех, кто достиг «совершенства». Объектом изучения раннего НЛП были методы использования языка и техники выдающихся терапевтов в области гипнотерапии, гештальт-терапии и психологии семьи.

Даже после трёх десятилетий существования НЛП не имеет научного обоснованния[218]. На протяжении многих лет НЛП подвергалось эмпирическим проверкам, и многие его модели и методики были признаны по большей части неэффективными и относящимися к лженауке. В докладе от 1988 года, сделанном Национальным Комитетом по науке (США), говорилось, что

ни индивидуально, ни в группах эти исследования не смогли обеспечить эмпирически обоснованные доводы в поддержку выдвигаемых НЛП предположений. Комитет не может рекомендовать практическое применение такой техники, состоятельность которой не подтверждается на практике.

Национальный Совет по борьбе с мошенничеством в сфере здравоохранения (США) классифицировал НЛП как «сомнительную терапию» («dubious therapy»)[219].

Несмотря на такие оценки НЛП среди западных специалистов, вопреки призывам православных психологов отказаться от использования НЛП в пастырской практике, игумен Евмений (Перистый), интервьюируя мастера НЛП Джудит Делозье, в 2001 году сделал признание, что его

миссия во многом определилась благодаря просмотру тренингов и чтению книг Роберта Дилтса[220]. Мы хотим адаптировать подходы, модели, и пресуппозиции НЛП к контексту христианских ценностей и создать модель психологической помощи, которая поможет священникам экологично, грамотно, эффективно и быстро решать проблемы приходящих к ним людей[221].

О факте использования игуменом Евмением (Перистым) практик НЛП говорится в статье игумена Антония (Логинова), и протоиерея Сергия Гончарова «NLP - практика игумена Евмения»[222], представляющей собой сокращенный вариант «Заключения о деятельности просветительского центра, именуемого «Свет Православия», под руководством настоятеля Макариев-Решемского мужского монастыря игумена Евмения (Перистого)». Указанное «Заключение» было представлено кафедрой богословия Ивановской Духовной Семинарии по требованию Ивановского Епархиального Управления.

Относительно возможности использования техник НПЛ православными священнослужителями иеромонах Иов (Гумеров) замечает, что поскольку «нейро-лингвистическое программирование (НЛП) направлено на манипуляцию не только сознанием, но и внутренним миром человека», то «с точки зрения православной духовности это запрещено»[223]. Опытный пастырь всегда найдет иной способ помочь человеку, не прибегая к НЛП, ведь «духовное руководство - это не манипулирование сознанием людей, это власть любви, а не духовного насилия»[224].

3 ИСКАЖЕНИЯ ПРАВОСЛАВНОГО УЧЕНИЯ О БЛАГОДАТНЫХ ДАРАХ ДУХА В АДАПТИРОВАННОМ ВАРИАНТЕ «АЛЬФА-КУРСА»

3.1 О стремлении к стяжанию «даров Духа»

Характерной особенностью мышления необновленцев является стремление вернуть весь церковный строй в параметры апостольского века. Такая позиция основывается на убежденности в принципиальной воспроизводимости всех форм церковной организации в том же виде, как они описаны в текстах Нового Завета. При этом среди разнообразных служений первоначальной церкви не проводится различия между исключительным служением апостола и такими иерархическими служениями, которые никогда не должны прекращаться в Церкви (служения епископов, пресвитеров и диаконов). Подобным образом вопреки предсказанию апостола Павла об исчезновении таких исторически обусловленных даров Духа как дар иных языков (1 Кор.13:8) этот дар в харизматических кругах преподносится как основной признак исполнения Духом, и как путь построения особых отношений с Богом.

На протяжении всей истории Церкви появлялись люди, которые жаждали воссоздать «особую харизматическую атмосферу того времени, когда дары Святого Духа обильно изливались на Церковь»[225]. Такой поиск напряженной духовной жизни наблюдался в общинах монтанистов во II веке, и в многочисленных постпротестантских сектах, таких как квакеры в XVII веке, «ревивалистическое течение» в США в XVIII-XIX веках и «движение святых», трансформировавшееся впоследствии в пятидесятнические секты[226]. Во многом такие опасные духовные искания были обусловлены неудовлетворенностью католической схоластикой и оторванностью от трезвой мистической традиции.

Указанный феномен британский библеист Джеймс Данн рассматривает как «восторженную» тенденцию среди христиан, причем самый ранний пример проявления такой духовной элитарности он видит уже в тех представителях коринфской общины, для которых мерой духовности являлось экстатическое говорение – чем непонятнее, тем вдохновеннее. Их поведение слишком напоминало бурное поклонение почитателей бога Диониса (1 Кор. 12:2). Они жаждали духов, то есть приходили в состояние исступления для того, чтобы испытать вдохновение. Все это Джеймс Данн рассматривает как признаки необузданной «восторженности»[227].

Характерно, что именно представители такого «восторженного христианства» высказывают мнение об якобы анархическом состоянии Церкви апостольского времени. Такое осмысление природы ранней Церкви, пребывающей в «новозаветной простоте», они противопоставляют «поздней «организованной» Церкви, Церкви иерархии и авторитета, как некое расплавленное, экстатическое братство, живущее вдохновением и экстазом, не имеющее другого авторитета, кроме «дыхания Духа»»[228]. Однако подобное осмысление бытия первоначальной церковной общины невозможно обосновать ни с помощью новозаветных текстов, ни, тем более, анализируя церковную историю первых веков. По словам священномученика Илариона (Троицкого), «Господу было угодно дать Своей Церкви именно иерархическую организацию. Иерархический строй Церкви создан еще святыми апостолами»[229]. Предполагаемый «демократический принцип церковной иерархии», по выражению известного церковного историка Болотова В. В. является «наименее оправданным», так как мы «нигде не находим подтверждающих его фактов»[230].

Этот антииерархический подход заметен в позиции составителя сборника «Рабочие материалы…», формирующего мнение, будто институализация Церкви (окончательное оформление четкой трехступенчатой иерархии) явила собой необъяснимый для Церкви факт, отчего она рассматривается как искажение первоначального «харизматического христианства»: «Переход от неупорядоченного, всеобщего харизматизма к замкнутому клиру с епископатом во главе остается исторически неуловимым и представляет загадку для историков»[231].

Среди проявлений этого гипотетического «всеобщего харизматизма» особо выделяется стремление к экстатическим состояниям во время молитвы.

Не подлежит сомнению, что «с пришествием Христа наступила новая реальность, когда обладание Духом Святым является уже не уделом немногих пророков, но необходимым духовным опытом каждого верующего»[232]. Однако Свои дары Дух раздает Сам, «разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11). С точки зрения православной аскетики само по себе стремление к обладанию чудесными дарами вне контекста покаяния и смирения свидетельствует о глубокой поврежденности гордостью. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в своей работе «О прелести» очень подробно рассматривает указанный феномен:

Исполнены безрассудной гордости желание и стремление видеть духовные видения умом, не очищенным от страстей, не обновленным и не воссозданным десницею Святаго Духа: исполнены такой же гордости и безрассудства желание и стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, Божественными, когда оно еще вовсе неспособно для таких наслаждений... сердце, усиливаясь вкусить Божественную сладость и другие Божественные ощущения, и не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстит себе, обольщает, обманывает, губит себя… Подобному бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг.

Одержимый этою прелестью … сочинил о себе «мнение», что он имеет многие добродетели и достоинства, – даже что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи – диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения нового человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильные ощущения, свои и бесовские, истинными и благодатными, он получает соответствующие ощущениям понятия. Ощущения эти, постоянно усваиваясь сердцу и усиливаясь в нем, питают и умножают ложные понятия, естественно, что от такого неправильного подвига образуются самообольщение и бесовская прелесть – «мнение»[233].

Особое внимание святитель останавливает на опасности впадения в такую прелесть человека неподготовленного и новоначального в вере:

Об этом характере духовном плотской человек не может составить себе никакого представления: потому что представление ощущения всегда основывается на известных уже сердцу ощущениях, а духовные ощущения вполне чужды сердцу, знакомому с одними плотскими и душевными ощущениями. Такое сердце не знает даже о существовании духовных ощущений[234].

В своей статье «Православие и харизматизм» диакон Павел Сержантов отмечает, что в истории христианства встречаются случаи, когда прелесть перестает быть уделом одиночки, распространяется на группу и передается через технические приемы от наставника к ученику. Этим традициям ложного мистического опыта он дает наименование харизматизма:

Харизматизм превращает жажду благодати в идеологию христианских групп потребителей, нацеленных на скорое приобретение сверхъестественных способностей, которые обеспечат здоровье, достаток, уважение, чувство эйфории, знание будущего – так подобные группы понимают благодатные дары. Их получают для комфортной жизни с помощью разных обрядов и психотехник[235].

К сожалению, указанный феномен встречается даже у православных священнослужителей:

деятельность младостарцев… рождает эйфорию – некое ложное подобие благодати. Поэтому они всегда ощущают себя харизматиками и духовидцами, стяжавшими высокие духовные дары… Из-за этой ложной уверенности в дарованной им свыше источнике знания они совершенно равнодушны к знанию традиционному. Поэтому они не считают нужным изучать православную традицию – им кажется, что они приобщаются к ней изнутри. Поэтому им всегда требуется какое-либо подтверждение их харизматичности – они всегда находятся в поиске знаков, в ожидании чудес и знамений, свидетельствующих о правоте их поступков. Их жизнь вообще наполнена мистическими знаками. Преподобный Исаак Сирин выносит такому искательству однозначную духовную оценку: «искание с ожиданием высоких Божиих даров отвергнуто Церковью Божиею. Это – не признак любви к Богу, это – недуг души[236].

Ожидание чудес рассматривается как бедствие для души и святителем Игнатием (Брянчаниновым), который в своих Письмах предостерегал, что

дерзаюший и молящий Бога о совершении чего-либо необычайного, не будучи вынужден к тому необходимостью, желающий, чтоб чудеса и знамения совершались руками его, искушается во уме своем, от насмехаюшегося над ним диавола… В последние времена знаменосных мужей не будет, потому что наклонность к гордости как наследственное свойство будет очень сильно в людях, а это свойство, сопрягаясь с даром чудотворений, обязательно приведет к неминуемой гибели[237].

Во время молитвы не ищи восторгов, - советует нам этот же святитель, - не приводи в движение твоих нервов, не горячи крови. Напротив - содержи сердце в глубоком спокойствии, в которое оно приводится чувством покаяния. Сердце твое нуждается в очищении плачем покаяния и молитвой покаяния; когда же оно очистится, тогда Сам Бог ниспослет в него Свой всесвятый духовный огонь[238].

Напротив, пафос «Альфа-Курса» заставляет искать именно «восторгов». О покаянии этот курс не говорит, что весьма странно даже для миссионерски открытого миру подхода.

В беседах с молодежью игумен Евмений (Перистый) игнорирует святоотеческое учение о прелести. Обетование Спасителя о том, что «Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него» (Лук. 11:13) игумен Евмений преподносит молодым людям в своеобразной трактовке, будто никакой ошибки в получении благодатного дара и быть не может. Все это совершенно несовместимо с учением апостолов и святых отцов о необходимости особой трезвенности и рассудительности в отношении духовных даров и мистических переживаний. В качестве примера можно привести двухкратное впадение в прелесть преподобного Силуана Афонского, на мистический опыт которого так любит ссылаться игумен Евмений (Перистый). В контексте обсуждения неохаризматических феноменов стоит отметить, что именно в состоянии прелести еще неопытный в духовной брани святой Силуан озарился странным светом, а во время молитвы к нему пришел смех[239].

Возможно, поэтому в своих творениях святой Силуан Афонский особо отмечает опасность впадения «в прелесть по неопытности или от гордости»[240]. По его мнениею

только смиренная душа, которая не считает себя достойною видения, при вражеском действии почувствует или смущение, или страх, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя достойным, и потому враг легко обманывает его[241].

Таким образом, излагаемое в пособиях по проведению «Альфа-Курса» учение о важности переживания экстатических чувств в молитве, а также культивируемое «ожидание чудес» не имеют положительного подтверждения в опыте православных подвижников и должны быть признаны духовно вредными и не соответствующим учению Церкви о путях спасения.

В интервью о наркозависимости игумен Евмений (Перистый) признал, что

протестанты [sic! – с. А. У. ] достаточно сильно зависимы от эмоционального разогрева, который выражается, как они это представляют, в эмоциональной экзальтации, которую они принимают за действие Святого Духа. Безусловно, Дух Святой может проявлять себя по-разному и где угодно, однако в данном случае надо разделять духовное и эмоциональное[242].

Удивительно, что указанный весьма трезвый подход к душевным переживаниям никак не учитывался при формировании православного аналога «Альфа-Курса».

Рассмотрению темы глоссолалии посвящено значительное количество исследований. Однако опыт показывает, что само по себе полемическое отношение к этому сектантскому феномену без изложения положительного учения Церкви о даре языков не всегда уберегает православных христиан от увлечения этим псевдоправославным феноменом.

3.2 Учение святых отцов о даре языков

В церковно-богословской среде существует несколько версий понимания дара языков.

Согласно первой, «иные языки» - это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Благодатное знание «иностранных» языков очень способствовало распространению апостольской проповеди по всей Вселенной и способствовало единению Церкви Божией.

Такое понимание дара языков мы находим у большинства святых отцов. Так у святителя Кирилла Иерусалимского мы находим следующее суждение:

Петр и Андрей – галилеяне говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Святой научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им[243].

В Беседах на Деяния Апостольские святитель Иоанн Златоуст поясняет, что «для самих апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали»[244]. Также и святитель Григорий Богослов склонялся к пониманию говорения апостолами «гласами иноязычными»[245]. Понимание «языков», упоминаемых в 1 Кор. 14, как «иностранных», встречается у святителей Феофана Затворника[246] и Игнатия (Брянчанинова)[247].

При этом в понимании святых отцов дар языков имел историческое и временное значение. После того, как в разных странах апостолы основали христианские церкви, возглавляемые епископами из местного населения, необходимость в сверхъестественном даре языков стала исчезать. Во времена святителя Иринея Лионского, в середине III-го века, дар языков упоминается уже как редкое явление: «мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками»[248]. Именно в смысле понимания иностранного языка этим даром обладали авва Пимен[249] и преподобный Ефрем Сирин (IV в.), а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чем поведал святитель Григорий Двоеслов в своих собеседованиях о жизни Италийских отцов[250].

В конце X века подвизался святой Андрей Юродивый (880-946 гг.), которого изображают на иконах Покрова Божьей Матери. Его ученик и агиограф Епифаний свидетельствовал, что преподобный Андрей мог объяснить с помощью Духа Святого каждую книгу, на каком бы наречии она ни была написана[251].

Но это единичные случаи в истории Церкви. На рубеже IV-V веков святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные «знамения» уже упразднились, и христианам стоит стремиться приобрести не дары, а плоды Духа, которые больше знамений:

Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, вечную жизнь. Чего же еще хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений[252].

Несомненно, что здесь святитель говорит об исполнении предсказания апостола Павла об упразднении дара языков («языки умолкнут» 1 Кор. 13:8).

Точно такая же позиция на Западе была у блаженного Августина:

В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени [выделено мной - с. А. У. ]. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: «Они не получили Святого Духа»?[253].

В отличие от позиции харизматиков, утверждающих, будто лишь те христиане исполнились Святого Духа, которые начали «говорить на ином языке», святитель Иоанн Златоуст говорит, что можно иметь помазание Духа и не обнаруживать этого (иными) языками[254].

Святитель Игнатий (Брянчанинов), цитируя слова святителя Иоанна Златоустого, также показывает отсутствие необходимости в таких знамениях как дар языков для христиан последних веков:

Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха[255].

При обсуждении феномена дара языков следует признать, что даже православные авторы часто отличают чудесный дар, упоминающийся в Книге Деяний Апостольских от т.н. «коринфской глоссолалии», которая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова),

не допускала отождествления с каким-либо историческим языком», и может быть соотнесена с «экстатической речью, которая наблюдается в состоянии сильного религиозного возбуждения у сектантов[256].

С одной стороны это могло быть следствием неправильного обращения с даром языков в Коринфской Церкви, где дар языков имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Апостол Павел, предупреждая против такого злоупотребления и «неразумного стремления»[257], объясняет, что дар языков «нужен не для верующих, а для неверующих» - для привлечения их к вере. Поэтому основная мысль четырнадцатой главы Послания состоит не в утверждении важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях. По мнению священника Игоря Ефимова, в этом Послании нет ничего говорящего против глоссолалии на иностранных языках. Напротив того, «многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении»»[258].

Существует также мнение, что в разделённой расколом Коринфской церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками непонятными, притом не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и вызвало соблазн (1 Кор. 14:23) и требовало истолкования (1 Кор. 12:10, 14:26).

Таким образом, не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое самостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников.

Если А. П. Лопухин, М. Скабалланович и некоторые православные исследователи[259] допускают, что в Коринфе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим…[который] не мог выразить свои чувства в связной и последовательной речи»[260], однако это предположение весьма неопределенно, и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых отцов, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании, и рекомендуют творить «умную молитву».

Но даже если глоссолалия имела место в практике коринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию (по аналогии с упоминанием «крестящихся для мертвых» в 1 Кор. 15:29), а не как описание одной из форм молитвенного состояния православного христианина. Уже сам апостол Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (1 Кор. 14:29),

дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар «различения духов» (1 Кор. 12:10): по действию ли Духа Божия говорится это[261].

Сам апостол Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдоблагодатных даров (2 Кор. 11:4), так же как апостол Иоанн призывал «испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4:1). Подобные советы сохранились и в раннехристианском памятнике Дидахú, содержащем призыв отличать пророка от лжепророка. Здесь состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка[262]. Таким образом, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и благодатным дарам. Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование[263].

Вопреки распространяемому мнению игумена Евмения (Перистого), глоссолалия (т.е. невнятное бормотание) никогда не рассматривалась православными христианами как нормативное благодатное переживание, которое лишь переняли сектанты (как они «похитили» у Церкви Священное Писание). Напротив, само по себе языкоговорение рассматривается как «результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей с беснованием»[264]. Епископ Александр (Милеант) отмечает, что

искание христианами восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и горделивого душевного направления. У харизматиков происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт… современные сектанты стараются вызвать в себе благодатное состояние всякими сомнительными и опасными приемами. Подобные состояния экстаза ничего общего с христианством не имеют, и они были известны древним язычникам и современным индусам. Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в Таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления своей души христианин будет получать и подлинную благодать Божию, которая ему даст небесный мир и чистую радость, в сравнении с которыми земной восторг является дешевым и жалким[265].

Исходя из этого, можно сделать вывод, что пропаганда экстатических форм молитвы для новоначальных христиан, не приобщившихся к опыту церковной молитвы, неминуемо приведет их к прелестным состояниям. В противоположность всякой сентиментальности и психологизму православная мистическая жизнь является по своей сути трезвой, строгой и в очень малой степени эмоциональной[266].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Данное исследование было предпринято для оценки целей и методов деятельности группы православных миссионеров, осуществлявших в 2003-2007 гг. адаптацию западной методики «Альфа-Курс» к потребностям миссии Русской Церкви.

Проведенное исследование показало опасность внедрения т.н. «Альфа-Курса» в РПЦ. Собранный материал позволяет сделать вывод, что организаторы «православного Альфа-Курса» систематически вводили в заблуждение архиереев и священнослужителей РПЦ. Изначальное предложение использовать западную миссионерскую программу для православной миссии, «наполнив форму «Альфы» православным содержанием», не привело к формированию творчески переработанного и глубоко утвержденного в православной традиции миссионерского курса, хотя именно в этом пытались убедить священноначалие РПЦ сторонники его внедрения в российскую миссионерскую практику. По мнению игумена Евмения (Перистого) «Альфа-Курс» был застрахован от иностранной экспансии. Однако рассмотрение опыта «адаптации» «Альфа-Курса» к нуждам православной миссии показало, что его внедрение привело к проникновению в РПЦ неохаризматических идей и мистических практик, прикрытых авторитетом православных священников и вырванных из контекста цитат святых отцов. Как верно отметил Александ Кузьмин, «проповедуемое под видом «простого ознакомления с другой миссионерской традицией» (слова игумена Евмения) концепция «Альфа-Курса» явно придерживается неопятидесятнического учения, которое является неприемлемым для православного христианина и, тем более, православного миссионера»[267].

Аналогичная деятельность православного священника Сергея Журавлева в свое время привела его к запрещению в священническом служении, лишению сана и отлучению от Церкви[268]. Однако созданный игуменом Евмением (Перистым) режим секретности, когда к «новым формам духовности» приобщается лишь самый близкий круг его единомышленников, когда только «избранные» «принимали Духа» и говорили на «языках», позволял ему на протяжении многих лет вводить священноначалие в заблуждение.

Как и в секте Сергея Журавлева, в этом случае неохаризматические и обновленческие идеи камуфлируются заверениями об укорененности в православной традиции, цитатами из Священного Писания и святых отцов.

Относительно возможности сотрудничества православных пастырей с предствителями неохаризматического движения в «Определении» нижегородской конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века» сказано:

У Церкви не может быть ничего общего с харизматиками, и всякий православный пастырь, вступающий с ними в контакт, тем самым отдает стадо Христово на растерзание хищным зверям… Люди, разделяющие учение этих сект, а тем более так или иначе способствующие их распространению, отлучили себя от Церкви Христовой[269].

При внедрении программы «православного Альфа курса» наряду с самым тесным сотрудничеством с неохаризматиками (в частности, с такими известным неохаризматическим проповедником, как Павел Савельев) произошло смещение заявленных аспектов: вместо адаптации протестантского содержания к православным формам миссии внедрялся типично неопятидесятнический опыт, замаскированный в православные миссионерские приемы (организация трапез, искренний диалог и т.д.). Сама по себе попытка преподнесения харизматического содержания в православной «обертке» является указанием на приверженность организаторов этого псевдоправославного курса сектантским приемам манипулирования сознанием.

Рассматриваемый «православный аналог» «Альфа-Курса» (программа «Путь») имеет следующие характерные черты, заимствованные из неохаризматического движения:

- стремление к сверхъестественным переживаниям (когда ожидается, что присутствие Бога можно почувствовать физически), ожидание чудес и откровений от Бога;

- убеждение в том, что христианин должен процветать физически и в финансовом отношении, следуя «позитивному мышлению» (т.н. «Теология процветания» как характерный атрибут учения неохаризматического «Движения веры»);

- использование музыкальных инструментов на молитвенных собраниях;

- исполнение человека Духом Святым предполагает экстатические состояния, в частности, глоссолалию;

- неохаризматический сленг и полное отсутствие указаний на молитвенный опыт призывания помощи Божией Матери и угодников Божиих.

Немаловажным является факт распространения на указанных курсах радикальных экуменических идей, способствующих формированию ложных экклесиологических принципов, подрывающих веру в Единство и Кафоличность Церкви Христовой.

Таким образом, можно констатировать реальную опасность распространения в лоне РПЦ грубо оккультных практик неопятидесятнического толка под видом прогрессивных миссионерских программ и методик, наспех закамуфлированных в одежды православной традиции.

Особое внимание обращает на себя факт некритического стремление некоторых православных христиан к обладанию даром говорения на языках (фактически – к глоссолалии), что становится возможным вследствие игнорирования святоотеческого учения о прелести (понятие демонической прелести почти отсутствует в католическом и протестантском мире, породившем харизматические соблазны[270]). Не очистившись от страстей, эти люди тщеславно стремятся к высокому духовному состоянию и неизбежно впадают в прелесть.

Таким образом, опыт создания современного миссионерского курса «Путь» на базе неохаризматического «Альфа-Курса» следует признать несостоявшимся. Подобным псевдоправославным формам миссии должны прийти на смену глубоко утвержденные в православной традиции миссионерские подходы, в которых Апостоличность Церкви сочетается с Ее Святостью, Единством и Кафоличностью, «ведь искажение или умаление одного из этих качеств искажает саму реальность Церкви»[271].

БИБЛИОГРАФИЯ

I. Первоисточники

1. Alpha Course // Wikipedia. The Free Encyclopedia 2007

2. Caesar E. Alpha`s Kensington Crusade // Independent 2006.08.12

3. Hunt S. The Alpha Course and its Critics: An Overview of the Debates // PentecoStudies 2005 Vol. 4. р. 1-22

4. Riss R.M. A History of the Revival of 1992-1995. Holy Trinity Brompton. – London., 1996. р. 1-19

5. Rhodes P. Religious mystery of the Alpha effect // Express & Star 2004.09.27

6. Ronson J. Catch me if you can // Guardian 2000.10.21

7. Sin J. A Biblical Assessment of the «Alpha Course» // The Burning Bush 2003 Vol. 9:2. р. 1-3

8. The Alpha-Brits Are Coming // Christianity Today 1998.02.09, р. 37-39

9. Together in Crist. Интервью Джудит Делозье редактору издательства «Свет Православия» игумену Евмению. Текст размещен на сайтеhttp://www.humans.ru/humans/161651

10. Агафон (Чесноков), игумен. О забытых мистических дарах, использующихся в богослужениях Православной Церкви. Текст расположен на сайтеhttp://www.tihon-luh.ru/b5.html

11. Альфа-курс как шлюзовая зона между миром и Церковью. Текст расположен на сайте www.blagovest-info.ru

12. Альфа-Новости. №1 (41), 2005 г. (приложение к газете «Харизма Новости»).

13. Альфа-Новости. №2, 2006 г. (приложение к газете «Харизма Новости»).

14. Альфа-Новости. Архив «Харизма-новостей» расположен на сайте «Электронная версия газеты Харизма & Новости» по адресуhttp://www.i4j.net/charisma-news/nwin/ch07.1.04.htm

15. Антоний (Логинов), иг., Гончаров Сергей, прот. NLP - практика игумена Евмения. Текст размещен на сайте http://www.rusk.ru/st.php?idar=8735

16. Антоний, митрополит Сурожский. Материя и дух. Текст расположен на сайте http://www.practica.ru/Ma/56_3.htm

17. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 г. // Православная Энциклопедия, т. 3. Текст расположен на сайтеhttp://www.sedmitza.ru/index.html?sid=50&did=38

18. В Московской Патриархии состоялось первое заседание Комиссии по делам молодежи при Епархиальном совете г. Москвы. Текст расположен на сайте http://www.patriarchia.ru/db/text/361638.html

19. Викентий Лиринский, преп. О вероизложениях вообще, или об общем характере православной догматики. Текст расположен на сайтеhttp://www.pagez.ru/lsn/0214.php

20. Глендхилл Р. Видео поможет оживить Англиканскую церковь // InoPressa 2003.02.11

21. Горяйнов Андрей. Из записной книжки. О христианстве. Текст расположен на сайте http://www.reshma.nov.ru/alm/liturg/zap_kn.htm

22. Душеполезные поучения святителя Феофана Затворника. 2-е изд. – Козельск: Введенская Оптина Пустынь, 2003. – 575 с.

23. Евдокимов Павел. Православие. – М.: ББИ св. ап. Андрея, 2002. – 500 с.

24. Евмений (Перистый), игумен. Если Бог воскрес, то это должно быть написано у тебя на лице. Интервью от 17.10.2006 размещено на сайтеwww.rusk.ru/st.php?idar=19380

25. Евмений (Перистый), игумен. «Из записной книжки православного миссионера». Текст расположен на сайтеhttp://www.reshma.nov.ru/texts/zap_knizh_prav_miss_1.htm

26. Журавлева Анна. «Альфа-курс» спешит на помощь. Текст расположен на сайте http://www.pravoslavnu.ru/stat/27.html

27. Заявление пресс-службы Миссионерского отдела Московского Патриархата Русской Православной Церкви по поводу распространения сочинений игумена Евмения (Перистого) «Притчи православного миссионера». Текст расположен на сайте http://www.patriarchia.ru/db/text/360750.html

28. Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетическая проповедь II. Текст размещен на сайте http://pravbeseda.org/library

29. Игнатий (Брянчанинов), свт. О чудесах и знамениях. – New York: Holy Trinity Monastery Jordanville, 1960. – 52 с.

30. Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого Архиепископа Константинопольского избранные творения. Беседы на Деяния Апостольские. – М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1994. – 478 с.

31. Иларион, архиеп. Верейский, свщмч. Без Церкви нет спасения. – М., - СПб.: Сретенский монастырь, 2001. – 637 с.

32. Интервью с Владыкой Сергием. Текст расположен на сайте http://www.godembassy.org/ru/

33. Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение Православной веры. – М.: Даръ, 2007, – 415 с.

34. Иов (Гумеров), иером. Как Православие относится к нейро-лингвистическому программированию (НЛП)? Текст размещен на сайтеhttp://www.pravoslavie.ru/answers/060609120536

35. Ириней Лионский, свт. Творения. – М.: Паломник, 1996. – 622 с.

36. Исаак Сирин, преп. Духовные размышления. Текст размещен на сайте http://www.ubrus.org/quotes/?q=&page=66

37. Итоговый документ Круглого стола, посвященного проблемам внедрения в Россию α - курса. Ново-Спасский монастырь. 09.11.2006 г. Текст размещен на сайте http://www.russk.ru/st.php?idar=111525

38. Каноны, или книга правил, Святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов. – СПб.: Общество святителя Василия Великого, 2000. – 432 с.

39. Кеннет Е. Хейгин. Как быть ведомым Духом Божьим. – СПб.: Библейский взгляд, 1997. – 139 с.

40. Кеннет Е. Хейгин. Власть верующего. – Минск: Библиотека веры, 2002. – 73 с.

41. Кеннет Коупленд. Законы преуспевания. – Минск: КСР, 2002. – 96 с.

42. Кеннет Коупленд. Сила веры. – Минск: КСР, 2001. – 28 с.

43. Кирилл (Гундяев), митрополит Смоленский и Калининградский. Быть религиозным человеком в молодые годы есть свидетельство духовной одаренности. Текст расположен на сайте http://www.zavet.ru/publ/kiril001.htm

44. Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Текст размещен на сайте http://missionerdona.ru/content/view/78/58/

45. Кузьмин Александр. «Альфа-Курс» в овечьей шкуре. Текст размещен на Информационно-аналитическом сайте по проблеме тоталитарных сектhttp://www.anticekta.ru/News/2006/06-10/20.10.06.html

46. Кураев Андрей, диакон. Обновление традиции. Выступление на Международной богословской конференции «Живое предание» (Москва, октябрь 1997 г.). Текст размещен на сайте http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/330,print.php

47. Лункин Роман. Патриархия вызывает Альфу. Высокие православные функционеры апробируют новую миссионерскую стратегию для «простого народа». Текст размещен на сайте РОСХВЕ http://www.cef.ru/3/a/1877/

48. Лункин Роман. Решемский изгнанник. Игумена Евмения (Перистого), самого известного клирика Ивановской епархии РПЦ МП, обвинили в протестантизме и изгнали из монастыря. Текст размещен на сайте www.portal-credo.ru

49. Можно ли соединить харизматизм с Православием? Текст расположен на сайте http://orthodoxy.org.ua/ru/po_eparhiyah/chernivetska/2006/10/26/4178.html

50. Молодежный Альфа Курс. Руководство для лидеров молодежных групп. – Чебоксары: РОСХВЕ МХХЦ «Роса» , 2006. – 191 с.

51. О деньгах, христианстве и преодолении нищенской философии. Интервью игумена Евмения Татьяне Авакумовой, корреспонденту газеты «Приволжская Правда». Текст размещен на сайте http://www.korea.pravoverie.ru/content/view/327/42/

52. О духовничестве. – Клин: Христианская жизнь, 2001. - 142 с.

53. Правильное состояние духа (смирение, внимание, молитва). Из творений святителя Игнатия Брянчанинова. – М., 1998. Текст расположен на сайтеhttp://www.wco.ru/biblio

54. Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном собрании 15 декабря 2001 года. – М.: ИС РПЦ, 2002. – 56 с.

55. Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы, наместникам и настоятельницам ставропигиальных монастырей на Епархиальном собрании 15 декабря 2004 года. – М.: ИС РПЦ, 2005. – 72 с.

56. Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру, приходским советам храмов на Епархиальном собрании города Москвы 21 декабря 2005 года. – М.: ИС РПЦ, 2006. – 70 с.

57. Обращение участников Научно-Миссионерской богословской конференции «Альфа-Курс: православная оценка от 11.04.2007 г. Текст размещен на сайте http://www.rusk.ru/st.php?idar=111466

58. Обращение участников секции «Правовое государство и тоталитарные секты» XVI Международных Рождественских Образовательных Чтений. Текст расположен по адресу http://www.iriney.ru/document/082.htm

59. Осборн Т.Л. Исцеление больных. Живая классика. – К: ФАРЕС, 2000, - 575 с.

60. Отзыв на миссионерский проект «Альфа-Курс» проф. А.Л.Дворкина. Текст размещен на сайте http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=123&Itemid=99999999

61. «После православной реабилитации бывший наркозависимый превращается в элемент религиозной системы». Интервью с игуменом Евмением размещено на сайте http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=38820&cf=

62. Правила поместных Соборов Святой Православной Церкви с толкованиями еп. Никодима (Милоша). Текст размещен на сайтеhttp://dl.biblion.realin.ru/text/23_Novye_na_03_2006/canons_local_councils_n_milosh.htm

63. Правильное состояние духа (смирение, внимание, молитва). Из творений святителя Игнатия Брянчанинова. – М., 1998. Текст расположен на сайтеhttp://www.wco.ru/biblio

64. Православная церковь – единственная христианская конфессия, которая еще не приняла официально Альфа курс. Текст расположен на сайтеhttp://www.i4j.net/charisma-news/nwin/ch07.1.04.htm

65. Применим ли «Альфа курс» в Православной Церкви? Конференция «Современные методы миссионерской деятельности» открылась в Москве. Текст расположен на сайте www.blagovest-info.ru

66. Рапорт прот. Олега Стеняева Патриарху Алексию II по поводу «Альфа курсов». Размещен на сайте http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=126

67. Савельева Марина. История Московской Альфы. Текст расположен на сайте http://www.orc.ru/~alphamos/nwin/rusalpha.htm

68. Святитель Феофан Затворник о молитве Иисусовой в письмах к схиигумену Гкрману и схимонаху Агапию. – СПб: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1998. – 103 с.

69. Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского. – М.: Даръ, 2006. – 352 с.

70. Смирнов Димитрий, прот. Прямой эфир на Радио «Радонеж» от 15.04.2007. Текстовая версия расположена по адресуhttp://www.radonezh.ru/radio/archive/?ID=5940

71. Современные методы миссионерской деятельности. Альфа Курс. Рабочие материалы Научно-практической конференции. – М.: Миссионерский отдел РПЦ, 2006. – 128 с.

72. Современный «дар языков» // Александр (Милеант), еп. Праздник Святой Троицы - день сошествия Святого Духа на Апостолов. Текст расположен на сайте http://www.wco.ru/biblio

73. Сочинения епископа Игнатия. Т.2. – СПб., 1905.

74. Старец Силуан Афонский. - М.: Подворье Русского на Афоне Св.-Пантелеимонова монастыря в г. Москве, 1996. – 463 с.

75. Толкование посланий св. апостола Павла. – М.: Русский Хронограф, 2002. – 719 с.

76. Фудель С.И. У стен Церкви. – М.: ОБРАЗ, 2005. – 127 с.

77. Харрисон Р. Африканцы приносят христианство на светский Запад. Текст расположен на сайте http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=8163

78. Цыпин Владислав, прот. О молитвенном общении с инославными с канонической точки зрения // Миссионерское обозрение №4/1997. Текст размещен на сайте http://apologia.sobor-spb.ru/apologetika/text/sravnitelnoe_bogoslovie/cipin_molitv_inoslav.zip

79. Чистов Николай, свящ. Новые харизматики в Русской Церкви. Текст расположен на сайте http://www.rusk.ru/st.php?idar=21712

80. Экспертиза «Альфа-курса». Текст реферата расположен на сайте http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=127

81. Экспертное заключение Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий памяти А. С. Хомякова о деятельности «Альфа-Курса», и его православного «клона» «Путь» от 11.04.2007

 

II. Литература

 

1. Болотов В.В. Церковный строй в первые три века Христианства. Текст статьи расположен на сайте http://apologia.narod.ru/

2. Вольфганг Бюне. Игра с огнем. Текст размещен по адресу http://www.blagovestnik.org/books/00021.htm#a47

3. Гордон Д. Фи. Болезнь «евангелия здоровья и благополучия». Статья расположена на сайте Центра апологетических исследованийhttp://apolresearch.org/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=303

4. Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Изд. 3-е. – Н.Новгород: Христианская библиотека, 2006. – 813 с.

5. Джеймс Д. Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование природы первоначального христианства. – М.: ББИ св. ап. Андрея, 1997. – 529 с.

6. Ефимов Игорь, свящ. Современное харизматическое движение сектантства (исторический очерк, критический разбор вероучения, положение в настоящее время). - М.,1995. – 319 с.

7. Завершинский Георгий, свящ. Дух дышит, где хочет. Введение в православное учение о Святом Духе. – СПб.: Алетейя, 2003. – 254 с.

8. Каллист (Уэр), еп. Личный опыт общения со Святым Духом (по текстам греческих отцов). Текст расположен на сайтеhttp://www.reshma.nov.ru/pr_sov/bogoslovie/kallist_duh_otsi.htm

9. Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. 4-е изд., испр. и доп. – М.: ПСТБИ; Русский путь, 2003. – 576 с.

10. Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. – М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1993. - 230 с.

11. Краткий антисектантский справочник , 3-е издание «Религии и секты в России». Текст расположен на сайте www.nevskiy.orthodoxy.ru/

12. Куломзина Софья. Наша Церковь и наши дети. Христианское воспитание детей в современном мире. – М.: Образ, 2007. – 190 с.

13. Кураев Андрей, диакон. Неамериканский миссионер. Издательство Саратовской епархии, 2005. – 463 с.

14. Лопухин А.П. Толковая Библия. – Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987.

15. Максимов Ю. Богословский ответ на «Письмо епископа Диомида». – Саратов: Изд-во Саратовской епархии, 2007. – 192 с.

16. Максимов Ю. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I – III вв.). – М.: Центр библейско-патрологических исследований Отдела по делам молодежи РПЦ, 2007. – 207 с.

17. Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века». – Н.Новгород: Изд-во Братства св. Александра Невского, 2001. – 279 с.

18. Мень Александр, прот. Магия, оккультизм, христианство. Из книг, лекции и бесед. Текст расположен на сайтеhttp://www.alexandrmen.ru/books/magizm/magizm.zip

19. Михайлов Б. В., Сердюк А. И., Федосеев В. А. Психотерапия в общесоматической медицине: Клиническое руководство / Под общ. ред. Б. В. Михайлова. - Харьков: Прапор, 2002. - 128 с. Текст расположен по адресу http://psychiatry.org.ua/books/psyther/paper08.htm

20. Новак Адольф. Харизматическое движение. Свет на Востоке, 1995. – 83 с.

21. Обзор и критика НЛП (Wikipedia). Текст расположен по адресу http://www.entheta.ru/forum/viewtopic.php?id=1820

22. Питанов В.Ю. Введение в сектоведение. Православный миссионерский центр, 2005. Текст размещен на сайтеhttp://apologet.narod.ru/sekto/text/sektoved/uchebhik/soderj.htm

23. Православная миссия сегодня. Сост. прот. В.Федоров. - СПб: Апостольский город, 1999. – 406 с.

24. Роберт М. Боумэн. Движение веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. – СПб.: Центр апологетических исследований, 2007. – 319 с.

25. Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего. – СПб.: Общество Свт. Василия Великого, 1997. – 224 с.

26. Сержантов Павел, диакон. Православие и харизматизм // Альфа и Омега. №2 (49). – М.: Издательский дом «Фома», 2007. – 380 с.

27. Соколов Владимир, свящ. Младостарчество и православная традиция. – М.: Паломник, 2005. – 253 с.

28. Усатов Александр, свящ. Путь лжеархиерея Сергея Журавлева: неопятидесятничество восточного обряда. Текст расположен на сайтеhttp://missioner.kuraev.ru/

29. Шиманский Г.И. Учение святых отцов и подвижников Православной Церкви о борьбе с главными греховными страстями и о добродетелях. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2006. – 672 с.

30. Шмеман Александр, прот. Исторический путь Православия. – М.: Православный паломник, 2003. – 366 с.

31. Шмеман Александр, прот. За жизнь мира. – Вильнюс: Весть, б.г. – 103 с.

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

Фотоматериалы об организаторах православного «Альфа-Курса»




Рис. П.1.1 Посещение вторым пастором МХХЦ «Роса» Сергеем Колешня и Мариной Савельевой (супругой «епископа» Павла) Макариев-Решемского мужского монастыря Ивановской епархии 11 мая 2003 г.



Рис. П.1.2 Сергей Колешня проводит обучение методике проведения «Альфа-Курса»



Рис. П.1.3 Марина Савельева проводит обучение методике проведения «Альфа-Курса»



Рис. П.1.4 Пастор МХХЦ «Роса» Сергей Колешня и Марина Савельева проводят 11 мая 2003 г. семинар по «Альфа-Курсу» в монастырском помещении с. Решма




Рис. П.1.5 Лекторам из МХХЦ «Роса» внимают миряне и клирики монастыря (иеромонах Павел (Малков), иеромонах Никита и др.)



Рис. П.1.6 Во время проведения курса «Альфа и Омега» в рассказе о дарах Духа обязательно упоминался «дар иных языков» и «дар истолкования языков»


Рис. П.1.7 «Радение в кругу»: игумен Евмений (Перестый) слева пытается прикрыть лицо рукой. Монах справа - это иеромонах Никита, который вскоре отрекся от Православия и перешел к харизматам




Рис. П.1.8 Занятия в Воскресной школе при Макариево-Решемском монастыре с. Решма Ивановской епархии проводит протестант (вверху справа)


Рис. П.1.9 Христиане всех конфессий отметили праздник в честь Скинии Завета
шумным маршем по Вечному городу 




Рис. П.1.10 Делегация из России (крайний справа - игумен Евмений (Перистый)). Надпись на плакате: «Мы прибыли из России молиться за людей Израиля» 



Рис. П.1.11 Игумен Евмений дает интервью в Иерусалиме: «здесь Святая земля, здесь исполняется повествование о том, что Израиль должен вернуться и собраться перед вторым пришествием Господа» (http://www.vesti.ru/rphoto.html?type=comments&doc_id=30929)

 

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Якимчук О. В.

«Письмо духовнику»

Впечатления преподавателя психологии ПСТГУ от посещения семинара «Аномалии родительской любви», проводимого молодежным движением «Свет Православия» при Макариев-Решемском мужском монастыре Ивановской епархии.

…Хочу рассказать Вам о поездке в с. Решма, на семинар просветительского центра Свет Православия «Аномалии родительской любви».

Семинар был удачным - профессионально подготовлен и проведен. Встречали нас в монастыре и организовывали наш быт на высшем уровне. Даже поверхностное общение с насельниками (а их всего трое плюс несколько послушников), наблюдение за ними в их служении было для меня уроком христианского отношения к послушанию – с кротостью и РАДОСТЬЮ! тихой такой, поистине монашеской.

После семинара, в конце каждого дня были «встречи с игуменом Евмением». После ужина все собирались в большой комнате, садились в кружок, кто на стулья, кто на полу – все было очень неформально, прилетал Игумен (именно прилетал – быстрый, красивый, ликующий!) и начинался диалог вопрос-ответ, который почти сразу терял диалогичность, и превращался в 2-3 часовой монолог о. Евмения. Высокий, похожий на киноактера в роли Христа, светящийся радостью, игумен при этом обладал редким ораторским даром: притягательно было не только то, что он говорил, но и как! Великолепно используя метафоры, примеры и случаи из жизни, то и дело реферируя слушателей к их собственным воспоминаниям и чувствам, а, кроме того, постоянно обращаясь к Слову Божию – он полностью владел аудиторией. После первой встречи осталось чувство, что происходящее «на грани». Нет, все было православно, но где-то совсем на границе с протестантизмом или даже баптизмом. Я не хотела бы чтобы туда попала моя мама (активная прихожанка Шубинского храма) – она протрактовала бы сказанное на свой манер: де, мол, батюшки повсеместно плохи, церковь развратна, и вообще истинные христиане поклоняются Богу «в Духе и истине», а прочие попросту фарисействуют. Игумен не говорил этого напрямую, но было понятно, что если в человеке «это» сидит, после его слов оно утвердится и победит. А еще было тревожно за новоначальных и невоцерковленных, т.к. не ощутив благодатного окормления Матери-Церкви очень легко соблазниться мыслью о ее несовершенстве и вообще рудиментарности, ведь исполнять правила действительно не всегда радостно, и идея поклоняться Богу в сердце выглядит заманчивой. Еще раз оговорюсь, в первый раз ереси не произносилось – это была беседа в духе владыки Антония Сурожского о необходимости личной встречи с Богом, личного общения с Ним, личной нелицемерной молитвы своими словами. «И Он ответит! Ты Ему: Отче наш…, а Он тебе: да, сынок?» и т.п. Это были не пустые слова, но СВИДЕТЕЛЬСТВО, живое свидетельство, что Бог есть Любовь, что Он - Отец, что мы ему дороги и небезразличны. Если и были в сердце чувства тревоги, вины, ненужности, одиночества, отверженности и безнадежности – они уходили; появлялась уВЕРЕНность, хотелось, чтобы монолог игумена продолжался и продолжался. И чувство «на грани» тонуло в потоке более сильных, явно положительных чувств.

Правда был еще момент – на службе на Казанскую – большинство из приехавших пошли на исповедь и Причастие, хотя я знала, что не собирались, т.е. «не готовились» в общепринятом смысле слова, пошла и девочка протестантка – я недоумевала. Но подействовал вчерашний разговор на «встрече» о том, что для Причастия главное – внутренняя сердечная готовность соединиться со Христом; и кроме того совесть намекнула: я, соблюдая пост и читая каноны, не всегда столь явно ощущаю эту жажду сопричастности..

После второй поездки многое прояснилось. Тематика бесед та же: личные отношения с Богом, работа с молодежью, борьба с лицемерием и фарисейством, проповедь о Христе, необходимость постоянного обращения к слову Божию….

Все замечательно и нужно, не так ли?! Но КАК! Синонимический ряд «мертвое, фальшивое, церковное» явно выдавал позицию говорящего. Было обидно и больно слышать слова, которые незаслуженно обличают и унижают Церковь, частью которой я являюсь; ЖИВОЙ ЧАСТЬЮ! И в то же время хотелось слушать его, где-то теплилась надежда, что я не правильно поняла, что все не так плохо. Он говорил о том, что обрядовость убивает веру, мы в большинстве своем подменяем молитвенный труд тупым чтением «правила» - и совесть обличала! «Бог, дорогие мои, все эти молитвы наизусть знает!»«Батюшки все говорят: поститься, молиться – но какой в этом смысл, если Бога в душе нет!» - и совесть обличала опять.

«Каковы критерии истинности Церкви по ап. Павлу? МОЛИТВА, ПРЕЛОМЛЕНИЕ ХЛЕБА, УЧЕНИЕ И ПРОПОВЕДЬ – у нас с вами только первое и второе! А на западе по-другому» - и я мысленно соглашалась!

Были и откровенные манипуляции.

И все это перекликалось с темами семинара – о необходимости расстаться с чувством вины, т.к. истинное покаяние – это полное прощение, Бог уже искупил во Христе Иисусе все наши грехи настоящие и прошлые, а значит не м.б. вины! Он не обвиняет, Он любит, Он выбегает на встречу блудному сыну, сколько бы раз он не уходил и не возвращался. «На проповедях все о покаянии и покаянии, о смирении и самоукорении. Всё поститься и молиться, черные юбки до пят и платочки до носа опущенные…Но Бог любит нас!» - это так ВАЖНО услышать из уст священника! Потому что вина есть, и чем глубже она, тем важнее эти слова о Божием прощении; а особенно сказанные с такой верой, с такой любовью, с таким участием! Проблема одна – люди, которые, может быть, впервые за многое время почувствовали себя прощенными, принятыми и понятыми уезжали со словами: «Да, что же теперь на службу в Решму ехать?!», намекая, что другие батюшки не понимают, они «мертвые церковники», а жизнь и подлинная вера в Бога только здесь, в Решме.

«У нас нет сейчас служб – объяснят игумен, почему нет совместных братских молитв, Литургии – мы служим вам, Божиим детям!»

При всей обиде, разочаровании, игумену нельзя не верить. Я уверена, что то, что он говорит - искренно, то, что он проповедует, выстрадано, и отклик со стороны слушателей на его слова и обличения в адрес Церкви и батюшек еще раз доказывает, что проблемы действительно есть! Но зачем же так, в грязь! Казаться святым на общем фоне?! Все-таки кажется, дело не в личном интересе, а в его действительной пастырской боли за тех, кто остановился в своем духовном развитии, кто умер сердцем, кто утратил веру. Просто, видимо, он недооценивает последствия!

Говорила с ним о своих сомнениях, приводила аргументы из «писем о. Александру Борисову», что пастырь не имеет права «подсаживать» человека на себя, его задача примирить его с Богом и Церковью вообще, не с конкретным неформальным приходом. С сожалением и пониманием кивал головой, жаловался, что их обвиняют в протестантизме, а всё не так и они еще поборются… разговор окончился ничем.

А вечером была «молитва», на посещение которой я просила Вашего благословения – чувствовалось - будет что-то не то. В конце «встречи» игумен таинственно-тихим голосом объявил, что сейчас, здесь же в комнате, будет совершаться обычная братская молитва, и те, кто «уж очень хочет» могут быть в порядке исключения на нее приглашены! Как Вам кажется, можно уйти после такой преамбулы?! Все остались! Встали в кружок (получилось, что игумен – спиною к образам!), приглушали свет. Один их послушников пропел тихо под гитару песню про то, как Христос нужен нам и мы ищем Его; братия подпевала. Потом слова прекратились, гитара играла до конца для фона. Началась молитва. Вначале братия, потом остальные произносили по очереди вслух свои слова, когда голос замолкал, все говорили «Аминь» и крестились. Многие в кругу плакали, почти все стояли с закрытыми глазами и держались за руки. Тихий о. Павел за моей спиной все время придыхал «о, Господь», «о, Господь», воздевал руки и дрожал всем телом. Игумен тоже заливался слезами, раскачивался, морщился, будто медитируя. Другие - более сдержаны; девчонки в кругу, видимо пораженные «близостью Бога», тоже стали произносить молитвословия. Страшно было, особенно за «наших», включившихся в действо. Внутри борьба: очевидно, что переживания монахов сродни экстатическим, даже сексуальным, это не нормально! Но, с другой стороны, стоят рукоположенные иереи и призывают Имя Божие! А Господь говорил «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» - неужели Он не услышит?! А если в этом кругу и правда Он, несмотря на вопиющую неканоничность?! Мне жутко от этих сомнений. Я стою в шаге от круга, но не могу уйти, не говорю «Аминь», пытаюсь читать Иисусову - ЗАБЫЛА! Отче Наш – ЗАБЫЛА! «Да воскреснет Бог» - слова путаются…начинаю отключаться… кричу внутри своими словами, уже повернувшись ко всем боком, лицом к образам: «Господи помоги! Защити нас! Закончи ЭТО!» Вскоре молитва закончилась.

На другой день отъезд, краткий круг по чувствам в конце занятий – многие говорят, что теперь всё поняли, что для них всё изменилось, одна девчонка откровенно сказала, что поняла, что Церковь и вправду не нужна – радостно так сказала – все проводили ее недоуменным взглядом. Смотреть на это было больно и страшно, особенно оттого, что для многих это может быть непоправимо!

…А в поезде ко мне то и дело подходили «наши» еще раз поделиться радостью открытий, спрашивали, не знаю ли я в Москве таких «хороших батюшек», потому что теперь просто не у кого исповедоваться! Сколько могла, пыталась донести что-то, но я не игумен! …Страшно за тех, кто туда попал, за тех, кто еще попадет! Но ведь сами семинары хороши и нужны! И реабилитационный центр для зависимых! Кажется, если бы не о. Евмений, ничего бы не было! - вымирающая, спивающаяся глубинка! Мне тяжело самой до конца осознать и оценить увиденное – для сердца все однозначно, а разум аргументирует и спорит...

р.Б. Ольга 15.09.04 

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

Выдержки из работы Горяйнова Андрея

«Из записной книжки»[272]

О БОГОСЛУЖЕНИИ

Эпоха Константина Великого и после-константиновская характеризуется прот. А. Шмеманом, как эпоха «перерождения литургического благочестия» - перерождения богослужения и отклонения от первохристианских литургических духа и форм. «В глубоком перерождении литургического благочестия, а не в новых формах культа, сколь бы они ни были разительны с первого взгляда, и следует, нам кажется, видеть основную перемену, вызванную в богослужебной жизни Церкви константиновским миром».

Прот. А Шмеман: «Введение в литургическое богословие», Париж, издание YMCA 1961 г., стр. 115

«Внимание переносится с живой Церкви на храм, бывший до того простым местом собраний... Теперь храм - святилище, место обитания священного... Это начало храмового благочестия».

Прот. А Шмеман: «Введение в литургическое богословие», Париж, издание YMCA 1961 г., стр. 132

В Церкви константиновской эпохи мы видим уже «новую религиозность, новый коэффициент, новое литургическое благочестие».

Прот. А Шмеман: «Введение в литургическое богословие», стр. 113

«Православные склонны обычно «абсолютизировать» историю богослужения, считать ее целиком и во всех подробностях чуть ли не богоначертанной и провиденциальной».

Прот. А Шмеман: «Введение в литургическое богословие», стр. 107.

О ПОЧИТАНИИ СВЯТЫХ В РАННЕЙ ЦЕРКВИ

В константиновскую эпоху в богослужении появляется новый пласт в виде «необычайного роста и расцвета почитания святых».

Прот. А Шмеман: «Введение в литургическое богословие», стр. 209

«Молитвенная активность, обращенная к святым, естественно приводит к уменьшению, охлаждению, а то и полному исключению душевной обращенности к Богу».

Архиеп. Михаил Мудьюгин, Русская православная церковность второй половины XX века; стр. 81.

«В самом общем смысле перемену эту можно определить так: с сакраментально-эсхатологического «ударение» перешло в этом культе на освятительный и ходатайственный смысл почитания святых. Останки святого, а затем и предметы, принадлежащие ему или бывшие в соприкосновении с его телом, стали восприниматься как священные предметы, имеющие способность сообщать свою силу прикасающимся к ним... Ранняя Церковь окружает останки мучеников большим почетом, - но ниоткуда не видно, что этим останкам приписывалась в эту эпоху особая сила или что от прикосновения к ним ожидается особый сверхъестественный результат! К концу же четвертого века многочисленные свидетельства показывают, что в глазах верующих некая особая сила истекает из самих останков. Этой верой в значительной мере объясняются характерные для новой эпохи факты обретения мощей, а также и дробления, перенесения и все развитие почитания «вторичных святынь» - то есть разных предметов, благодаря своему прикосновению к мощам становящихся в свою очередь источником освятительной силы. С другой стороны развивается и ходатайственный характер культа святых. И опять-таки, он укоренен в предании ранней Церкви - в которой молитвы, обращенные к усопшим членам Церкви, были очень распространены, о чем свидетельствуют надписи катакомб. Но между этой ранней практикой и той, которая развивается постепенно, начиная с 4 века, есть существенная разница. Первоначальное призывание усопших укоренено в вере в «общение святых» - молитвы обращены к любому усопшему, а не специально мученику... Но очень существенная перемена происходит тогда, когда это призывание усопших сужается и начинает совершаться только по отношению к определенной категории усопших. С 4 века в Церкви возникает сначала бытовое, практическое, а затем уже и теоретическое, богословское, восприятие святых, как особых ходатаев перед Богом, как посредников между людьми и Богом... В этом ходатайственном восприятии меняется первоначальный христоцентрический смысл почитания святых. В раннем предании мученик или святой есть, превыше всего и прежде всего, свидетель новой жизни и поэтому образ Христа»... Почитание мучеников в ранней Церкви имело целью «показать присутствие и действие Христа в мученике, то есть присутствие в нем «новой жизни», а не в том, чтобы прославить святого... Но в новом ходатайственном восприятии святого центр тяжести перемещается». Теперь «жития святых рассчитаны, главным образом, на то, чтобы поразить воображение читателя чудесами, ужасами и т.д... Святой (теперь) есть ходатай и помощник... чествование святых включается в категорию праздника», с целью «приобщить верующих священной силе данного святого, его особой благодати... Святой присутствует и как бы является в своих мощах или иконе, и смысл его празднования в том, что бы через восхваление его и прикосновение к нему получить освящение, что и составляет, как мы знаем, главное содержание мистериального литургического благочестия...».

Прот. А Шмеман «Введение в литургическое богословие», стр. 213-226

«Истинное почитание памяти святых есть подражание их жизни. А минимум почитание умершего – это дать покой его праху, а отнюдь не тревожить его останков»

Свт. Иоанн Златоуст

О ПРАЗДНИКАХ

«Для древних христиан не было различия между церковными праздниками и буднями: «крещение вводит в единый праздник - в вечную Пасху, в день восьмой... Праздников нет, ибо все стало праздником». Но с началом мистериальной эпохи это чувство теряется».

Прот. А Шмеман «Введение в литургическое богословие», стр. 197

«Само слово тайна - таинство первоначально в христианстве не имело того смысла, какой придан ему впоследствии, смысла мистериального; в новозаветных писаниях оно употребляется только в общем значении домостроительства нашего спасения: слово «таинство» (musthrion) у Павла и в раннем христианстве означало всегда все дело Христово, все спасение» (см. 1Кор. 4:1, 2:7,10, Еф. 3:5).

Прот. А Шмеман «Введение в литургическое богословие», стр. 198

О ПРИНЦИПАХ УСТРОЙСТВА ЦЕРКВИ, О ИЕРАРХИИ

«Ранняя Церковь жила сознанием народа Божьего, царского священства, избрания, но не применяла принципа посвящения ни к вступлению в Церковь, ни тем более к поставлению на разные иерархические степени».

Прот. А Шмеман «Введение в литургическое богословие», стр. 149

«Возложил на него руки» – по-гречески рукоположение означает «избрать протягиванием руки». Журнал Русский пастырь №20 1994г. стр. 27.

«Исторически нельзя указать, где, когда и как установлена апостолами иерархия в том виде, как она теперь существует, т.е. иерархия трех степеней: епископов, пресвитеров и диаконов».

О вере и нравственности по учению Православной Церкви, изд. Московской патриархии 1991 г. стр. 215.

«Переход от неупорядоченного, всеобщего харизматизма к замкнутому клиру с епископатом во главе остается исторически неуловимым и представляет загадку для историков».

О вере и нравственности по учению Православной Церкви, изд. Московской патриархии 1991г. стр. 215.

«Апостольство в полноте своих даров не имеет и не может иметь своего продолжения».

О вере и нравственности по учению Православной Церкви, изд. Московской патриархии 1991г. стр. 214.

«... Грешный я человек, трудно мне любить архиереев. Все они «нимало вопреки глаголют» при хиротонии, витийствуют о Промысле Божием (который , по их словам, всю жизнь только и вел к этой высоте), обещаются служить народу Божьему, - но какие же потом получаются китайские мандарины! Все им можно, все им позволено. Обо всем они могут судить, одобряя или отвергая (не беда, что обсуждаемые предметы не входят в их компетенцию, недостаток интеллекта, культуры, с лихвой компенсируется самоуверенностью, безграничной властью). Какую бы чушь не выдали их велеречивые уста - все принимается единогласно подзаконным окружением...».

Иеромонах Роман, Земля Святая, Свет Печерский, 1994, стр.49, 50.

«15 правило Двукратного Собора дозволяет тем, кто понял еретическую сущность новых учений тех или иных епископов,,, отделяться от них, прекращать с ними евхаристическое и молитвенное общение даже прежде соборного о них суждения и приговора, не дожидаясь таковых».

Журнал Русский пастырь №30 1998г. стр. 50.

«Каждая душа перед Богом есть Церковь»

преп. Макарий Великий

О ВНЕШНЕМ АВТОРИТЕТЕ

«Лишь то запрещение епископа влечет за собою лишение благодати, которое согласно с волей Божией. Если же этого согласия нет, то не только благодать не отымается и не посылается, но сама церковная жизнь показывает, что все такие действия Церковью не приннимаются, хотя бы и совершили их великие вселенские соборы и самые православные патриархи и синоды».

Св. Тихон Задонский. «Ответы на 1140 вопросов о духовной жизни» Москва 1994 №1027

О КРЕЩЕНИИ

В чине принятия в православную церковь лютеран, кальвинистов, армян и папистов говорится: «...крещение они все вообще говоря получают правильное».

О службах особенных, совершаемых церковью. Москва: «БЛАГО» 1995 - стр.18

О ЕВХАРИСТИИ

«Так как тело Господа есть истинное брашно и кровь Его есть истинное питие, то, по толкованию таинственному, в настоящем веке мы имеем только то единственное благо, если питаемся плотию Его и пием кровь Его, не только в таинстве (евхаристии), но и в чтении писаний: ибо истинное брашно и питие, которое приемлется из слова Божия, есть знание писаний.»

Твор. блаж. Иеронима. Ч. 6, с. 37.

«Дивно сие, братия мои, – говорит преп. Ефрем Сирин, – весьма досточудно, возлюбленные мои, непостижимо для горних и неизреченно для дольних. Недоступный для всякого ума входит в сердце и обитает в нем, Сокровенный от огнезрачных обретается в сердце. Земля не выносит стопы Его, а чистое сердце – обитель Его. Небо объемлет Он горстию Своею, и одна пядень пространства – жилище Его. Если распрострется вся тварь, не заключит Его в пределы свои, но если взыщет сердца, то и малое сердце вмещает его.

Малое место избирает в человеке для жилища Своего, и делается человек храмом Божиим, в котором пребывает и обитает Бог. Душа – храм Его, а сердце – святый жертвенник, на котором приносится хвала, словословие и жертвы. Иереем же бывает Дух, Который стоит и священнодействует там».

Преп. Ефрема Сирина. Ч. 4, стр. 308.

«О таинстве Евхаристии учит Св. Церковь, что в нем совершается воистину преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову. Не отвергает она и слова пресуществление, но не приписывает ему вещественного смысла... Преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову совершается в Церкви и для Церкви. Принимаешь ли ты освященные дары или поклоняешься им, или думаешь о них с верою – ты действительно принимаешь Тело и Кровь Христову и поклоняешься им, и думаешь о них. Принимаешь ли недостойно – ты действительно отвергаешь Тело и Кровь Христову...»

А. С. Хомяков (стр. 62).

«Многие спасались (например, некоторые мученики), не приобщившись ни одному из таинств Церкви (даже и крещению), но никто не спасется, не приобщившись внутренней святости Церкви, ее вере, надежде и любви: ибо не дела спасают, а вера».

А. С. Хомяков (стр. 65).

«Впрочем, ты можешь есть Плоть и пить Кровь Владыки не только в таинственном причастии, но и иным образом. Плоть есть тот, кто идет путем деятельности. Ибо плоть - неудобоварима, как и деятельность - многотрудна. Кровь пьет как бы вино, веселящее сердце, созерцатель. Ибо созерцание не сопряжено с трудом, есть даже успокоение от трудов, и похоже на питье, как и питье легче, чем пища».

Блаж. Феофилакт

ТОЛКОВАНИЕ НА ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА. ГЛАВА ШЕСТАЯ

«Одни те, которые через причащение божественной Плоти Господней удостаиваются зреть умным оком, осязать умным осязанием, вкусить умными устами невидимое, неосязаемое и невкусимое Божество, — одни эти ведают, как благ Господь.

Они не чувственный только хлеб вкушают и не чувственное только вино пьют чувственно но в то же самое время вкушают и пьют мысленно Бога, двоякими чувствами — души и тела: вкушают плоть чувственно, Бога же мысленно, и соединяются таким образом и телесно и духовно со Христом, Который двойствен по естеству, как Бог и человек, и бывают сотелесники с Ним и сообщники Славы Его и Божества. Таким-то образом соединяются с Богом причащающиеся достойно, — вкушающие от хлеба и пьющие от чаши с ведением и созерцанием силы таинства, и с чувством душевным.

А те, которые причащаются недостойно, бывают пусты от благодати Св. Духа, и питают только тело свое, а не души свои».

Симеон Новый Богослов.

ПОНИМАЮТ ЛИ ХРИСТИАНСТВО ИНОСЛАВНЫЕ

«Есть много смиренных писак-тружеников не у католиков только, но и у протестантов. Общехристианские истины у них излагаются добре».

Св. Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 7. М., 1994, с.209.

«Духовная брань» Никодима Святогорца... - почти буквальная репродукция «Духовной брани» Лоренцо Скуполи, не только латинянина, но даже иезуита, пользовавшегося большой популярностью в посттридентскую эпоху».

Луи Буйе Католичество и Православие. Брюссель, Логос №29-32 1978 г., стр. 210

«После Библии читать Арндта, а в прочие книги, как в гости, прогуливаться».

Свт. Тихон Задонский (1724-1782)

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ВСЕ ИНОСЛАВНЫЕ ЦЕРКВИ ЛОЖНЫМИ?

«Ты непременно хочешь заставить меня судить. Знай же, что держась слов Писания, никакую Церковь, верующую яко Иисус есть Христос, не дерзну я назвать ложной. Христианская Церковь может быть только либо «чисто истинная», исповедующая истинное и спасительное Божественное учение без примешения ложных и вредных мнений человеческих, либо «не чисто истинная», примешивающая к истинному и спасительному веры Христовой учению ложные и вредные мнения человеческие...».

Св. Филарет Московский. Разговоры между испытующим и уверенным о Православии Восточной Грекороссийской Церкви // Филарета, митрополита Московского и Коломенского Творения. М., 1994, сс . 408-409.

«На православный взгляд, есть нечто симпатичное в неопротестантском движении: как и православные, неопротестанты не стесняются своей веры, не стесняются Библии. Иногда они с юношеским задором скандалят там, где совсем не стоило бы «стулья ломать» (например, в вопросе о «креационизме»). Но их решимость жить по Библии не может не радовать... И поэтому в них я чувствую что-то более близкое к православию, чем даже в католичестве».

Диакон Андрей Кураев. Протестантам о Православии, 1996 г., стр. 253

«Доводилось ли вам беседовать с протестантами (или с такими христианами, которые не относят себя ни к какой определенной конфессии), у которых вам не удалось бы найти практически никаких догматических отличий от Православия? Спросите их о Символе веры - они его знают и признают, спросите о почитании святых, о поклонении иконам - они не против. Спросите об их понимании греха, искупления, освящения, о понимании личного христианского подвига крестоношения - порою найдете удивительную общность с православными взглядами... Хорошее качество у лучших протестантов и «внеконфессионалов» - их живое, горячее чувство ко Христу, самый момент их обращения. Таким не нужно доказывать важность и необходимость крещенских обетов (в отличие от крестящихся в православных храмах безбожников), им не нужно заострять внимание на посвящении себя Господу. Момент своего обращения к Нему они помнят хорошо, этим моментом изменена вся их жизнь».

Свящ. Тимофей Алферов. Успенский листок №20, стр. 6.

«И вне Православия совершаются благодатные таинства... Где же тогда раскольники? Где схизматические общества? В Церкви или вне ее? На этот вопрос нельзя дать однозначного ответа. Попытки дать такой ответ всегда приводили к упрощению проблемы, к учениям, противоречащим Преданию или к совершенно искусственным построениям. Это один из тех фундаментальных богословских вопросов, на которые приходится давать антиномичный ответ».

свящ. Владислав Цыпин. К вопросу о границах Церкви // Богословские труды. Юбилейный сборник Московской Духовной Академии. М., 1986, с. 217.

О ГЛАВНОМ

Пример, который приходит мне на ум, это Притча о Страшном суде – овцы и козлища в Евангелии от Матфея (см. 25:31-46). Мы постоянно думаем о ней, говорим о ней как о притче, относящейся к Суду. На самом же деле Суд только обозначен; эта притча, так сказать, лишь ставит вопрос, проблему. Потому что по сути дела там говорится: одни люди окажутся правыми, другие – неправыми, одни пойдут по одну сторону, другие – по другую. Это – юридический, так сказать, аспект; но суть проблемы бесконечно более важна, потому что она вот в чем: ты накормил голодного? ты одел нагого? ты принял под свой кров бездомного? ты посетил больного? ты согласился разделить унижение, позор своего друга и навестил его в тюрьме?.. И кроме того, есть в этой притче другое измерение; если задуматься на мгновение, мы видим, что ни в какой момент эта притча о Суде не обращается к нам с вопросом: А теперь скажи – во что ты верил? верил ли ты в Бога? верил ли ты во Христа? верил ли ты в то, в это? соблюдал ли ты обряды церкви или что бы то ни было? Ни один вопрос не ставится на этом уровне; и вся проблема представлена так, я ее прочитываю так (вы, может, читаете ее иначе, но я пытаюсь поделиться с вами тем, как я сам ее читаю), вся суть в том: ты был человечным? Если ты был нечеловечным, то тебе нет места в Царствии Божием. Если ты был человечным, тогда тебе открыт путь для дальнейших отношений с Богом, Который сотворил этот мир, включая и тебя, и Который согласился в Свою очередь стать человеком, стать одним из нас и дать нам пример, как жить, с какими чувствами жить и каким быть.

Митрополит Сурожский Антоний БЕСЕДА О ПРИТЧАХ, http://www.metropolit-anthony.orc.ru/h_d/hd25.htm

«…не Христа ли любит тот, кто любит Правду? Не Его ли ученик, сам того не ведая, тот, чье сердце отверсто для сострадания и любви? Не единственному ли Учителю, явившему в Себе совершенство любви и самоотвержения, подражает тот, кто готов пожертвовать счастьем и жизнью за братьев? Кто признает святость нравственного закона и, в смирении сердца, признает и свое крайнее недостоинство перед идеалом святости – тот не воздвиг ли в душе свой алтарь Тому Праведнику, перед Которым преклоняется воинство умов небесных? Ему недостает только знания; но он любит Того, Кого не знает, подобно самарянам, которые поклонялись Богу, не ведая Его. Говоря точнее: не Его ли он любит, только под другим именем; ибо правда, сострадание, любовь, самоотвержение наконец – все поистине человеческое, все великое и прекрасное, все, что достойно почитания, подражания, благоговения, все это – не различные ли формы одного Имени нашего Спасителя».

А. С. Хомяков, http://atheismru.narod.ru/Atheism/Gel_Ljub/01/Gel_Ljub02.htm

 

О ГРАНИЦАХ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ

«Мы все - отчасти в Церкви, отчасти вне ее. И потому как границы самой Церкви, так и черты нашего соприкосновения с ней меняются ежеминутно. «Православие обретается и утрачивается, как обретается и утрачивается любой жизненный дар: настоящая любовь, произведение искусства, озарение на путях познания».

Яннарас Х. Вера Церкви. М., 1993, с. 214.

«Можно быть и православным, и католиком, и лютеранином одновременно, незаметно выпав из христианства»

В. Зелинский. Приходящие в Церковь // ЖМП, 1992, № 5, с. 15.

О ЕДИНЕНИИ ЦЕРКВЕЙ

«... Еще в 50-х годах архим. Константин писал в статье «перед лицом антихриста» об истинно верующих во Христа, независимо от принадлежности к той или иной Церкви, об их сплоченности в последние времена... Экуменизму антихриста противостоит иное объединение - духовное родство верующих во Христа из разных Церквей, разных учений, даже далеких от полноты Истины. Будь то исполин католической Церкви или крошечные христианские общины на задворках христианства, если в недрах их зарождается протест против экуменизма антихриста в защиту истинного христианства - они найдут понимание и поддержку верующих, несмотря на разную степень их близости к Православию... И не говорит ли сближение верующих о том, что они готовы встать на защиту полноты православия?.. Во времена кромешного безбожия очень важно определить православную точку зрения: все суть православные, если являют верность истинному христианству хотя в малой степени, доступной учению их церкви...».

Житие и учение о. Серафима Роуза. Не от мира сего, книга 6, стр. 165.

О ПРЕДАНИИ

Правило Викентия Лирейского «Должно веровать такому преданию, во что веровали всегда, везде и всюду».

Журнал Русский пастырь №27 1997г. стр. 90.

«И мне, епископу Церкви, ты не должен верить, если я не приведу тебе основания для своего учения из Слова Божия»…

св. Кирилл Иерусалимский

«Никто не властен воспретить мне в качестве моего частного богословского мнения держаться теологумена, высказанного хотя бы одним из отцов Церкви, если только не доказано, что компетентный церковный суд уже признал это воззрение погрешительным. Но с другой стороны, никто не властен требовать от меня, чтобы я, в качестве моего частного богословского мнения, следовал теологумену, высказанному несколькими отцами Церкви, коль скоро этот теологумен не пленяет меня своей возвышенной богословской красотой, не покоряет меня доступной и моему разумению державной мощью своей аргументации».

Болотов В. В. К вопросу о Filioque. Спб., 1914, сс. 31-32.

 

«Возникает вопрос: - какой традиции следовать? Многие богословы ранней Церкви в своих работах апеллируя к опыту и понятиям внешних и новоначальных, почти совсем не используют ссылки на Священное Писание. Было ли это следствием чрезмерным увлечением греческой философией или нет, но иногда эти Отцы подвергали сомнению и авторство книг Ветхого и Нового заветов. Как и сегодня, в ранней Церкви можно обнаружить и консерваторов-фундаменталистов и либералов. «Так Блаженный Иероним считал, что часть Пятикнижия написана Ездрой (О Приснодевстве Матери). Он же думал, что книга Иисуса Навина составлена им самим, в то время как бл. Феодорит делает вывод, что книга написана «не самим Навином, а кем-то жившим позже» (блж. Иероним. Посл. К Павлину; блж. Феодорит. Толкование на Ис. Нав. Вопр.14) То же говорит блаженный и о Книге Судей (Тьма. Вопр.2). Блж. Иероним приписывает Книги Царств Самуилу и Ездре, а свт. Иоанн Златоуст и свт. Афанасий - Самуилу, Нафану, Гаду, Исайе и др. Пророкам (см. Синопсисы к Ветхому Завету). Некоторые Отцы приписывали Книгу Иудифь ей самой, иные - Ахиору, иные - Елиакиму, и т.д. Не сложилось единого мнения относительного авторов Товита, Есфири, Иова, Паралипоменона. Преосвященный Филарет Рижский, изучив разнообразные мнения Св. Отцов и др. Данные, пришел к заключению, что вопрос об авторстве Екклесиаста »остается открытым» (Еп. Филарет. О происхождении книги Екклесиаста, Киев, 1885 г., с. 21). Одни Отцы считали, что Премудрость писал Соломон, другие это отрицали. Свт. Дионисий Великий, сравнивая Откровение и 4-е Евангелие, пришел к мысли, что они были написаны разными лицами.

Большая свобода во мнениях наблюдалась и в понимании Священного Писания. Например прп. Ефрем Сирин считает слова в Быт. 1:1 указанием на начало Творения во времени; между тем, как свт. Феофил Антиохийский, свт. Амвросий Медиоланский, бл. Августин и др. Видят здесь указание на предвечное «начало», в котором пребывает рождаемый сын (Ин.1:1). В Послании Варнавы 6 дней творения толкуются как 6 тысяч лет, Климент же Александрийский считал творение мгновенным, а «Шестоднев» - лишь описанием его структуры. Папист св. Иустин, свт. Ириней, свт. Ипполит и др. Толковали пророчество о Царстве Божием в духе хилиазма, а свт. Дионисий Великий резко против этого возражал. Бл. Августин в разные периоды жизни имел разное понимание Кн. Бытия. Прп. Ефрем Сирин толковал земной рай буквально, а свт. Амвросий склонялся к мысли, что это духовная реальность (О рае, 2). Свт. Григорий Богослов видел в Едеме образ высшего Богообщенния (Песнопения таинственные, 7.). Древо познания также понималось неодинаково. Если Ефрем Сирин считает его физическим деревом, лишь наделенным особыми свойствами, то свт. Григорий Богослов видит в нем «Созерцание божественных вещей, запрещенное несовершенным» (Слово 30.12). А св. Афанасий Синаид в своем «Шестодневе» вообще считает, что природа райских деревьев нечувственна и знание ее не является необходимым для Церкви (8.89). По мнению свт. Амвросия, библейский змей есть аллегория чувственности (О рае,2), а согласно Златоусту это было животное, которым сатана воспользовался как орудием (Беседы на Быт. 2). На основании того, что и мужчина и женщина вместе названы Адамом (Быт. 2:7), некоторые Отцы считали, что Адам - это разум, а Ева - чувство (свт. Амвросий. Там же бл. Августин. На Бытие против Манихеев 2.12)... Это лишь немногие примеры того, как различно толковали Отцы Писание».

«Смертию смерть поправ» прот. А. Мень. Минск 1990 изд. Эридан стр. 56, 58.

 

О ЧТЕНИИ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

«Духа Святого можно получить благоговейным чтением Священного Писания. Священное Писание есть одно из величайших благодеяний Божиих, которым может воспользоваться всякий, кто только хочет. Спасительные истины изложены в нем в такой доступной форме, что их способен понять (т.е. выяснить смысл, истолковать - по Ожегову) даже самый простой и неискушенный в науках человек... (лишь бы) читали Писание в простоте сердца, ища в нем духовного руководстваа...»

Из поучений святителя Иннокентия, просветителя Аляски

«И если каждый старается понять в Священном Писании мысли самого писавшего, то что плохого, если он увидит в них то, что Ты, Свет всех правдивых умов, показываешь ему как истину? Пусть даже тот, кого он читает, имел в виду иное. И он ведь понимал, в чем истина, хотя и понимал по-другому».

Блаженный Августин, Исповедь. М.: «Гендальф», 1992, стр. 366.

 

«Божественные мужи, жившие до закона, учились не из писаний и книг, но имея чистый ум, просвещались озарением Всесвятаго Духа, и таким образом познавали волю Божию из беседы с ними Самого Бога усты ко устом. Таков был Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Иов, Моисей. Но когда люди испортились и сделались недостойными просвещения и научения от Святого Духа, тогда человеколюбивый Бог дал писание, дабы, хотя при помощи его, помнили волю Божию. Так и Христос сперва Сам лично беседовал с апостолами, и (после) послал им в учителя благодать Святого Духа. Но как Господь предвидел, что впоследствии возникнут ереси и наши нравы испортятся: то Он благоволил, чтоб написаны были Евангелия, дабы мы, научаясь из них истине, не увлеклись еретическою ложью, и чтоб наши нравы не испортились совершенно»

Блаженный Феофилакт Архиепископ Болгарский, толкования, часть 1, Ев. от Матфея.

«Впрочем невозможно, чтобы ты все одинаково не понимал: ибо для того и строила благодать Духа, что эти книги сложили мытари, рыбари, скинотворцы, пастыри овец и коз, люди простые и неученые, чтобы никто из простых людей не мог прибегать к такой отговорке, чтобы всем удобопонятно было то, что говорится... ибо не для суетной славы, как внешние (мудрецы), но для спасения слушающих сложили все это те, которые изначала удостоились благодати Духа. Внешние философы и риторы, и писатели, так как искали не общей пользы, но имели ввиду только заставить удивляться себе, потому, если говорили что-нибудь полезное, прикрывали это, как бы некоторым мраком, обыкновенною у них неясностию. Но Апостолы и Пророки делали все напротив: ибо они преподали свое учение ясно и понятно для всех, как общие учители вселенной, чтобы каждый и сам собою мог при одном чтении понять все, что говорится».

Святитель Иоанн Златоуст, Сокровище Божественных Писаний, Москва, издательство им. Игнатия Брянчанинова, 1999 г. , стр. 87, 88.

«Если же и при постоянном чтении не возможешь постигнуть того, о чем говорится, ступай к мудрейшему, поди к учителю, снесись с ним о сказанном, покажи великое усердие, и Бог видя, что ты приложил такое старание, не презрит твоей неусыпной заботливости. Но если человек не изъяснит тебе искомого, Он Сам откроет несомненно».

Святитель Иоанн Златоуст, Сокровище Божественных Писаний, Москва, издательство им. Игнатия Брянчанинова, 1999 г., стр. 89, 90.

ПРОБЛЕМЫ РАЗВИТИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ДОГМАТИКИ

«Отец Георгий Флоровский мне как-то сказал: знаете, нет ни одного отца, у которого нельзя найти ереси, за исключением Григория Богослова, который бал такой осторожный, что ничего лишнего не сказал... Так что у всех найдут что-нибудь. Но тогда возьми то, что сказано и что тебе кажется неверным, продумай и скажи свое; причем не обязательно раскритикуй, а скажи: вот, на основании того, что я слышал, какие мысли мне приходят, и посмотрим, как они дополняют или исправляют другое... Я думаю, что очень важно, чтобы сейчас мы мыслили и делились мыслями, даже с риском, что мы завремся, - кто-нибудь нас поправит, вот и все. Помню, как я был смущен, когда Николай Зернов пятьдесят лет назад мне сказал: «Вся трагедия Церкви началась со Вселенских Соборов, когда стали оформлять вещи, которые надо было оставлять еще гибкимим». Я думаю, что он был прав, - теперь думаю, тогда я был в ужасе. Это не значит, что Вселенские соборы были не правы, но они говорили то, до чего они дожились. И с тех пор богословы тоже до чего-то дожились»

Митрополит Антоний Сурожский "Русская Мысль" №4327. - 2000. - 20-26 июля.

 

«Отцы и учители церкви первых трех веков ясно говорили только о личном бытии Св. Духа – вопроса же об Его природе и об отношении Его к Богу Отцу и к Богу Сыну или совсем не ставили, или если и ставили, то разрешали его крайне обще и неопределенно. Все их внимание главным образом приковывала к себе историческая Личность Богочеловека. Они слишком живо чувствовали совершенное Им дело спасения людей, и это необъятно-величественное дело как бы заслонило собою в их религиозном сознании все другие истины веры, так что они знали и хотели знать одного только Христа, распятого и прославленного и прославляющего других в Своем вечном царстве. В стремлении к этому знанию они касались учения о Св. Духе лишь постольку, поскольку Его домостроительствующая деятельность о роде человеческом неразрывно связывалась с такою же деятельностью Сына Божьего, т.е. другими словами – поскольку нельзя было его не коснуться».

В.Несмелов «Догматическая система св. Григория Нисского», стр. 267.

СТАРЧЕСТВО, НАСТАВНИЧЕСТВО

«Ибо невозможно, чтобы тот, кто с усердием и всяким усилием занимается Словом Божиим, был когда-нибудь оставлен (Богом) в пренебрежении; напротив, если и нет у нас наставника – человека, то Сам Господь, проникая в сердца наши, просвещает ум, озаряет смысл, открывает нам сокровенное и таким образом бывает для нас наставником в предметах, неведомых нам, лишь бы только мы хотели сделать то, что от нас зависит»

Святитель Иоанн Златоуст, Сокровище Божественных Писаний, Москва, издательство им. Игнатия Брянчанинова, 1999 г. , стр. 15.

ОБ ИКОНОГРАФИИ

«Опасность антропоморфизма, являющегося присущей греховному человечеству языческой, идолопоклоннической тенденцией, предусмотрена заповедью, запрещающей делать кумиров и изображения... Приходится только сожалеть, что соответствующее решение Московского поместного собора 1667 г., запрещавшее создание и почитание образов Бога Отца, т.е. попытки изобразить неизобразимое, осталось лишь историческим актом, не только не соблюдаемым, но к настоящему времени даже преданным в Русской Церкви почти полному забвению»

Преподаватель Санкт-Петербургской Духовной Академии архиепископ Михаил Мудьюгин, Введение в основное богословие, изд. Общедоступный Православный университет, Москва 1995 г., стр. 90.

«ПРОТЕСТАНТЫ ПРОТЕСТУЮТ ПРОТИВ БОГА?»

В чем же заключается протест «протестантского фундаментализма»? В отрицании либерализма, «против профанации Библии, против «библейского критицизма», не признающего права на существования за пророчествами и чудесами...».

Диакон Андрей Кураев. Протестантам о Православии, 1996 г., стр252.

ПРОБЛЕМЫ ПРАВОСЛАВИЯ

«В том, что касается практики Восточной Церкви, лучше бы по возможности не употреблять термина «православие». Его историческое содержание многозначно, буквально же он выражает гордость, которая часто не имеет себе оправдания. Часто оказывается так, что наше православие неправославно. Не касаясь фактов и проблем, связанных с совершенно особенными внешними условиями, приходится отметить крупные недостатки нашего церковного Богослужения: закрытый алтарь, поразительное многословие, необъяснимые церемонии, фальшивые титула, торговля у свечного ящика, литургическое унижение женщины и многое другое. «Православием» называют слепое обрядоверие и церковное фарисейство. Автор недавно узнал, что есть дремучие духовники, которые именем «православия» запрещают новым христианам молиться за своих неверующих родных… Некоторые стремятся сделать «русское православие» знаменем ущербного национализма».

С. А. Желудков Церковь доброй воли или христианство для всех. http://atheismru.narod.ru/Atheism/Gel_Ljub/01/Gel_Ljub02.htm

«Принципиально же протестантские идеи личной свободы и постоянного обновления форм принадлежат к самой сущности Христианства».

С. А. Желудков Церковь доброй воли или христианство для всех. http://atheismru.narod.ru/Atheism/Gel_Ljub/01/Gel_Ljub02.htm



[1] Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Изд. 3-е. – Нижний Новгород, 2002, с. 562

[2] Усатов Александр, свящ. Путь лжеархиерея Сергея Журавлева: неопятидесятничество восточного обряда. Текст расположен на сайтеhttp://missioner.kuraev.ru/index.php?option=com_docman&task=doc_download&gid=533&Itemid=47

[3] Сайт «Свет Православия» http://www.reshma.nov.ru/

[4] Ibid, c. 563

[5] Сержантов Павел, диакон. Православие и харизматизм // Альфа и Омега. №2 (49) и №3 (50). – М.: Издательский дом «Фома», 2007.

[6] Роберт М. Боумэн. Движение веры. Искушение здоровьем и преуспеванием. – СПб.: Центр апологетических исследований, 2007. – 319 с.

[7] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 6 выпуск, 2 диск. Время на диске 01:00:20.

[8] Интервью с Владыкой Сергием. Текст расположен на сайте «Посольства Божьего» http://www.godembassy.org/ru/clnd/clnd_recive.php?show=16

[9] В настоящее время носит название «Путь»

[10] Журавлева Анна. «Альфа-курс» спешит на помощь. Текст расположен на сайте http://www.pravoslavnu.ru/stat/27.html

[11] Альфа-Новости (приложение к газете «Харизма»). 2005 г. №1 (41), с. 2

[12] The Alpha-Brits Are Coming // Christianity Today 1998.02.09, р. 37-39

[13] Ronson J. Catch me if you can // Guardian 2000.10.21; 
Caesar E. Alpha`s Kensington Crusade // Independent 2006.08.12; 
Rhodes P. Religious mystery of the Alpha effect // Express & Star 2004.09.27; 
Riss R.M. A History of the Revival of 1992-1995. Holy Trinity Brompton. – London., 1996. р. 1-19; 
Sin J. A Biblical Assessment of the «Alpha Course» // The Burning Bush 2003 Vol. 9:2. р. 1-3; 
Alpha Course // Wikipedia. The Free Encyclopedia 2007

[14] Hunt S. The Alpha Course and its Critics: An Overview of the Debates // PentecoStudies 2005 Vol. 4. р. 1-22

[15] Савельева Марина. История Московской Альфы. Текст расположен на сайте http://www.orc.ru/~alphamos/nwin/rusalpha.htm

[16] «разработан курс протестантами, а практикуется и распространяется англиканской общиной харизматического толка «HolyTrinityBrombton», располагающейся в Лондоне… одной из основательниц Альфа-движения в России стала московская протестантская харизматическая церковь «Роса», которой руководит епископ Ассоциации «Харизма» РОСХВЕ Павел Савельев. Церковь «Роса» и сейчас проводит Альфа-конференции по всей России и сотрудничает с общиной «HolyTrinityBrombton»». Цит. по: Лункин Роман. Патриархия вызывает Альфу. Высокие православные функционеры апробируют новую миссионерскую стратегию для «простого народа». Текст размещен на сайте РОСХВЕ http://www.cef.ru/3/a/1877/

[17] Молодежный Альфа курс. Руководство для лидеров молодежных групп. – Чебоксары: РОСХВЕ МХХЦ «Роса» с. ii

[18] Список городов, где находятся церкви ассоциации «Харизма» приведен на сайте http://i4j.net/charisma/nwin/churches.htm

[19] Список членов РОСХВЕ приведен на Официальном сайте Российского объединенного союза христиан веры евангельской (пятидесятников)http://www.cef.ru/2/20002/

[20] Специальное определение конференции «Тоталитарные секты - угроза XXI века» отмечает, что неопятидесятническое харизматическое «Движение веры» представлено в нашей стране разноименными сектами, среди которых упоминаются латвийская «Церковь новое поколение» и московская «Роса». В «Итоговом документе» указанной конференции неопятидесятники, в том числе такие секты как «Роса», различные «церкви полного Евангелия» отнесены к «наиболее известным и опасным современным деструктивным культам»: Цит. по: Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века». – Н. Новгород: Изд-во Братства св. Александра Невского, 2001, с. 267, 269

[21] Сайт Московской христианской харизматической церкви «Роса» http://i4j.net/rosa/tiki-index.php

[22] Официальный сайт РОСХВЕ http://www.cef.ru/3/a/2017/

[23] Сайт церкви «Дом Отца» и «Центра пропитывания» http://papa-doma.org.ua/

[24] ibid

[25] Ефимов Игорь, свящ. Современное харизматическое движение сектантства (исторический очерк, критический разбор вероучения, положение в настоящее время). - М., 1995, с. 280

[26] Мир друзей Альфы. Представители 75 стран мира собрались на международную Альфа неделю в мае 2006 г. // Альфа-Новости. №2, 2006, с. 5

[27] Чистов Николай, свящ. Новые харизматики в Русской Церкви. Текст расположен на сайте http://www.rv.ru/content.php3?id=6859

[28] Молодежный Альфа курс. Руководство для лидеров молодежных групп. – Чебоксары: РОСХВЕ МХХЦ «Роса», 2006, с. 4

[29] Молодежный Альфа курс…, с. 46

[30] Молодежный Альфа курс…, с. 5

[31] Молодежный Альфа курс…, с. 81, 83, 85

[32] Молодежный Альфа курс…, с. 84, 85

[33] Молодежный Альфа курс…, с. 85

[34] Молодежный Альфа курс…, с. 132

[35] Молодежный Альфа курс…, с. 50

[36] Молодежный Альфа курс…, с. 132

[37] Молодежный Альфа курс…, с. 48

[38] Молодежный Альфа курс…, с. 35

[39] Молодежный Альфа курс…, с. 36

[40] Молодежный Альфа курс…, с. 46

[41] Молодежный Альфа курс…, с. 48

[42] Молодежный Альфа курс…, с. 47

[43] Молодежный Альфа курс…, с. 89

[44] Молодежный Альфа Курс…, с. 92

[45] Молодежный Альфа Курс…, с. 93-94, 129

[46] Молодежный Альфа Курс…, с. 72

[47] Среди них необходимо отметить книгу Никки Гамбла «Рассказывая другим», в которой описываются случаи падения на пол от могущественного воздействия «силы Божией» (с. 32), а также переживания «сошествия Святого Духа», сопровождавшегося ощущениями «волн электричества и волн жидкой любви» (с. 33). Цит. по: Можно ли соединить харизматизм с Православием? Текст расположен на сайтеhttp://orthodoxy.org.ua/ru/po_eparhiyah/chernivetska/2006/10/26/4178.html

[48] Авторство не указано. Текст реферата расположен на сайте http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=127

[49] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 6 выпуск, 2 диск. Время на диске 01:44:20 (Приложение 4)

[50] Ibid

[51] Ibid

[52] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 1 выпуск, 1 диск. Время на диске 26:30.

[53] Экспертное заключение Центра реабилитации жертв нетрадиционных религий памяти А. С. Хомякова о деятельности «Альфа Курса», и его православного «клона» «Путь»

[54] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 1 выпуск, 1 диск. Время на диске 50:34

[55] Ibid. Время на диске 43:10

[56] Евдокимов Павел. Православие. – М.: ББИ св. ап. Андрея, 2002, с. 181

[57] Ibid. Время на диске 46:23

[58] Ibid. Время на диске 47:03

[59] Ibid. Время на диске 01:43:30

[60] Ibid. Время на диске 02:47:00

[61] Осборн Т. Л. Исцеление больных. Живая классика. – К: ФАРЕС, 2000, с. 65

[62] Мень Александр, прот. Магия, оккультизм, христианство. Из книг, лекции и бесед. Составители: Н. Григоренко, А. Калмыкова, П. Мень. – М.: Фонд имени Александра Меня, 1996. Книга расположена на сайте http://www.alexandrmen.ru/books/magizm/magizm.zip

[63] Кеннет Коупленд. Законы преуспевания. – Минск: КСР, 2002, с. 7

[64] Гордон Д. Фи. Болезнь «евангелия здоровья и благополучия». Статья расположена на сайте Центра апологетических исследованийhttp://apolresearch.org/win/index.php3?razd=1&id1=6&id2=303

[65] Ibid. Время на диске 18:55

[66] Осмыслению христианского взгляда на болезни посвящена 8-я глава труда Шиманского Г.И. Учение святых отцов и подвижников Православной Церкви о борьбе с главными греховными страстями и о добродетелях. – М.: Изд. Сретенского монастыря, 2006, с. 472-518

[67] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 6 выпуск, 1 диск. Время на диске 01:45:15

[68] «Бог лучше нас знает, кому какая пригодна болезнь для очищения страстей и согрешений». Цит. по: Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского. – М.: «ДАРЪ», 2006, с. 29

[69] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 6 выпуск, 1 диск. Время на диске 50:20 .

[70] Цит. по: Вольфганг Бюне. Игра с огнем. Текст размещен по адресу http://www.blagovestnik.org/books/00021.htm#a47

[71] Кеннет Коупленд. Законы преуспевания. – Минск: КСР, 2002, сс. 7-8, 38

[72] О деньгах, христианстве и преодолении нищенской философии. Интервью игумена Евмения Татьяне Авакумовой, корреспонденту газеты «Приволжская Правда». Текст размещен на сайте http://www.korea.pravoverie.ru/content/view/327/42/

[73] Кеннет Е.Хейгин. Власть верующего. – Минск: Издательство Библиотеки веры, 2002, с. 25

[74] Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского. – М.: «ДАРЪ», 2006, с. 22-23

[75] «Если когда раздаете, не чувствуете жаления денег, то тут нет страсти сребролюбия, а есть только любоимание. Желание иметь деньги, чтобы были под руками на всякий случай – свою потребу или потребу ближнего». Цит. по: Святитель Феофан Затворник о молитве Иисусовой в письмах к схиигумену Герману и схимонаху Агапию. – СПб: Изд-во Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1998, с. 56

[76] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 6 выпуск, 1 диск. Время на диске 02:45:23.

[77] Ibid. Время на диске 02:45:30.

[78] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 7 выпуск, 1 диск. Время на диске 31:00

[79] Кеннет Е. Хейгин. Как быть ведомым Духом Божьим. – СПб.: Библейский взгляд, 1997, с. 33

[80] Кеннет Коупленд. Сила веры. – Минск: КСР, 2001, с. 28

[81] Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца Оптинского. – М.: «ДАРЪ», 2006, с. 247

[82] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 2 выпуск, 2 диск. Время на диске 27:55

[83] Иоанн Дамаскин, преп. Точное изложение Православной веры, с. 68

[84] Ibid. Время на диске 30:15

[85] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 6 выпуск, 2 диск. Время на диске 24:40-50

[86] Ibid. Время на диске 02:06:15

[87] Синод РПЦ особо указывает «на недопустимость для пастырей создания вокруг себя таких общин, в которых имеет место оппозиционное и критическое отношение как к высшему церковному руководству, так и к другим пастырям и приходским общинам… Таковые пастыри забыли о том, что их задача - вести людей к Богу, а не группировать прихожан вокруг самих себя. В подобного рода приходах создается атмосфера собственной исключительности, несовместимая с духом соборности, на которой зиждется Православная Церковь». Цит. по: Определение Священного Синода об участившихся в последнее время случаях злоупотребления некоторыми пастырями вверенной им от Бога властью вязать и решить // О духовничестве. – Клин: Христианская жизнь, 2001, с. 31

[88] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 6 выпуск, 2 диск. Время на диске 02:10:17.

[89] Ibid. Время на диске 02:10:50

[90] Ibid. Время на диске 02:14:28.

[91] Текст свидетельства бывшего послушника игумена Евмения (Перистого) размещен на сайте http://kuraev.ru/index.php?option=com_smf&Itemid=63&topic=67384.new;topicseen#new

[92] «Реформаторы» восприняли Церковь как материал для своих творческих экспериментов: своими героическими усилиями они призваны оживить Церковь, которую они считают не то мертвой, не то параличной. А «материал»-то оказался не мертвым. Церковь оказалась живой». Цит. по: Кураев Андрей, диакон. Обновление традиции. Выступление на Международной богословской конференции «Живое предание» (Москва, октябрь 1997 г.). Текст размещен на сайте http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/330,print.php

[93] Ibid. Время на диске 02:13:50

[94] Применим ли «Альфа-курс» в Православной Церкви? Конференция «Современные методы миссионерской деятельности» открылась в Москве. 13.10.2006 www.blagovest-info.ru

[95] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 6 выпуск, 2 диск. Время на диске 02:09:18.

[96] Лункин Роман. Решемский изгнанник. Игумена Евмения (Перистого), самого известного клирика Ивановской епархии РПЦ МП, обвинили в протестантизме и изгнали из монастыря. Опубликовано 01.03.2006 на сайте www.portal-credo.ru

[97] Итоговый документ Круглого стола, посвященного проблемам внедрения в Россию α - курса. Ново-Спасский монастырь. 09.11.2006 г. Текст размещен на сайте http://www.russk.ru/st.php?idar=111525

[98] Лункин Роман. Решемский изгнанник…

[99] Обращение жителей с. Решма к главе администрации Кинешемского муниципального района о негативных аспектах деятельности игумена Евмения (Перистого) (Приложение 7)

[100] Чистов Николай, свящ. Новые харизматики в Русской Церкви. Текст расположен на сайте http://www.rusk.ru/st.php?idar=21712

[102] Бывший послушник Макарий-Решемского монастыря так свидетельствует об игумене Евмение (Перистом): «на его христианской (но НЕ-православной) совести минимум 5 расстриг (его «духовные чада») и как минимум одно самоубийство семинариста, который свел счеты с жизнью после знакомства с ним… Я считаю его НЕ-ПРАВОСЛАВНЫМ! А прожил я с ним бок о бок ровно 2 (два !!!) года. Все его действия - лишь следствие его не-православности». Текст свидетельства размещен на сайте http://kuraev.ru/index.php?option=com_smf&Itemid=63&topic=67384.new;topicseen#new

Текст свидетельства о суициде семинариста размещен на личной Интернет-странице его матери: http://istinailubov.livejournal.com/48711.html?thread=77639

[103] Применим ли «Альфа курс» в Православной Церкви? Конференция «Современные методы миссионерской деятельности» открылась в Москве

[104] Ibid

[105] Кузьмин Александр. «Альфа-Курс» в овечьей шкуре. Текст размещен на Информационно-аналитическом сайте по проблеме тоталитарных сектhttp://www.anticekta.ru/News/2006/06-10/20.10.06.html

[106] Глендхилл Р. Видео поможет оживить Англиканскую церковь // InoPressa 2003.02.11

[107] Докладчики умолчали о том, в чьей конкретно среде наиболее эффективен «Альфа-Курс» - в харизматических и неопятидесятнических сектах

[108] Харрисон Р. Африканцы приносят христианство на светский Запад. Текст расположен на сайте http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&s=7&id=8163

[109] «Используют неопятидесятники и конфессиональную псевдонимность: нередко на вопрос о религиозной принадлежности они именуют себя «просто христианами». Такая позиция является откровенной ложью, используемой для введения вербуемых граждан в заблуждение». Цит. по: Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века». – Н. Новгород: Изд-во Братства св. Александра Невского, 2001, с. 270

[110] Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Изд. 3-е. – Нижний Новгород: Изд-во «Христианская библиотека», 2006, с. 569

[111] Новак Адольф. Харизматическое движение. Свет на Востоке, 1995, с. 46

[112] Применим ли «Альфа-курс» в Православной Церкви? Конференция «Современные методы миссионерской деятельности» открылась в Москве. 13.10.2006 www.blagovest-info.ru

[113] Евмений (Перистый), иг. Если Бог воскрес, то это должно быть написано у тебя на лице. Интервью размещено на сайте http://www.rusk.ru/st.php?idar=19380

[114] http://www.reshma.nov.ru/. Указанный центр и издательство никогда не были зарегистрированы и действовали от имени Макариев-Решемского мужского монастыря.

[115] Евмений, иг. Из записной книжки православного миссионера. Текст размещен на сайте http://www.reshma.nov.ru/texts/zap_knizh_prav_miss_1.htm

[116] «Записная книжка» Андрея Горяйнова размещена на сайте «Свет Православия» http://www.reshma.nov.ru/ (Приложение 3)

[117] Необходимо отметить, что именно такая тенденция намечается в апостольских посланиях и Книге Деяний апостолов (Деян. 4:33, 11:17, 15: 26; 2 Пет.1:8; 2 Иоан. 1:3; Рим.1:4; Откр.22:21 и др.)

[118] Евмений, иг. Если Бог воскрес, то это должно быть написано у тебя на лице.

[119] Рабочие материалы Научно-практической конференции «Современные методы миссионерской деятельности. Альфа Курс». – М.: Миссионерский отдел РПЦ, 2006. – 128 с.

[120] Горяйнов Андрей. Из записной книжки. О христианстве. Текст расположен на сайте http://www.reshma.nov.ru/alm/liturg/zap_kn.htm

[121] Рабочие материалы…, с. 22

[122] Ibid, с. 24

[123] Старец Силуан Афонский. - М.: Подворье Русского на Афоне Св.- Пантелеимонова монастыря в г. Москва, 1996, с. 81

[124] Рабочие материалы…, с. 58

[125] Ibid, с. 62

[126] Евмений, иг. Если Бог воскрес, то это должно быть написано у тебя на лице.

[127] Агафон (Чесноков) иг. О забытых мистических дарах, использующихся в богослужениях Православной Церкви http://www.tihon-luh.ru/b5.html

[128] Рабочие материалы…, с. 70

[129] Цит. по: Новак Адольф. Харизматическое движение. Свет на Востоке, 1995, с. 48

[130] Рабочие материалы…, с. 70

[131] Каллист (Уэр), еп. Личный опыт общения со Святым Духом (по текстам греческих отцов). Текст расположен на сайтеhttp://www.reshma.nov.ru/pr_sov/bogoslovie/kallist_duh_otsi.htm

[132] Рабочие материалы…, с. 75

[133] Ibid, с. 76

[134] Каллист (Уэр), еп. Личный опыт общения…

[135] Ibid

[136] Евдокимов Павел. Православие. – М.: ББИ св. ап. Андрея, 2002, с. 74

[137] Рабочие материалы…, с. 76

[138] Ibid, с.76

[139] Ibid

[140] Ibid, с.78

[141] Ibid, с. 79

[142] Ibid, с. 80

[143] Ibid, с. 81

[144] Ibid, с. 81

[145] Ibid, с. 82

[146] Рабочие материалы…, с. 82

[147] Ibid, с. 84

[148] Ibid, с. 84-85

[149] Альфа-Новости. Архив «Харизма-новостей» расположен на сайте «Электронная версия газеты Харизма & Новости» http://www.i4j.net/charisma-news/nwin/ch07.1.04.htm

[150] «Православная церковь – единственная христианская конфессия, которая еще не приняла официально Альфа курс...». Текст расположен на сайтеhttp://www.i4j.net/charisma-news/nwin/ch07.1.04.htm

[151] Рабочие материалы…, с. 103

[152] Ibid

[153] Ibid …, с. 105

[154] Ibid …, с. 106

[155] Ibid …, с. 111

[156] Краткий антисектантский справочник , 3-е издание «Религии и секты в России» Текст расположен на сайте www.nevskiy.orthodoxy.ru/

[157] Рабочие материалы…, с. 113

[158] Антоний, митрополит Сурожский. Материя и дух. Текст расположен на сайте http://www.practica.ru/Ma/56_3.htm

[159] Цыпин Владислав, прот. О молитвенном общении с инославными с канонической точки зрения // Миссионерское обозрение №4/1997. Текст расположен на сайте http://apologia.sobor-spb.ru/apologetika/text/sravnitelnoe_bogoslovie/cipin_molitv_inoslav.zip

[160] Максимов Ю. Богословский ответ на «Письмо епископа Диомида». – Саратов: Издательство Саратовской епархии, 2007, с. 7-25

[161] Шмеман Александр, прот. Исторический путь Православия. – М.: Православный паломник, 2003, с. 126.

[162] Рабочие материалы…, с. 116

[163] Горяйнов Андрей. Из записной книжки. Текст расположен на сайте «Свет Православия» http://www.reshma.nov.ru/alm/liturg/zap_kn.htm (Приложение 3)

[164] Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру, Приходским советам храмов на Епархиальном собрании города Москвы 15 декабря 2004 года. – М.: ИС РПЦ, 2005, с. 24

[165] Викентий Лиринский, преп. О вероизложениях вообще, или Об общем характере православной догматики http://www.pagez.ru/lsn/0214.php

[166] Кузьмин Александр. «Альфа курс» в овечьей шкуре. Текст размещен на Информационно-аналитическом сайте по проблеме тоталитарных сектhttp://www.anticekta.ru/News/2006/06-10/20.10.06.html

[167] ibid

[168] Итоговый документ Круглого стола, посвященного проблемам внедрения в Россию α - курса. Ново-Спасский монастырь. 09.11.2006 г. Текст размещен на сайте http://www.russk.ru/st.php?idar=111525

[169] Отзыв на миссионерский проект «Альфа-Курс» проф. А. Л. Дворкина. Текст размещен на сайте http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=123&Itemid=99999999

[170] Рапорт прот. Олега Стеняева Его Святейшему Патриарху Алексию II по поводу «Альфа-курсов» размещен по адресу http://kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=126

[171] Горяйнов Андрей. Из записной книжки. О христианстве. Текст расположен на сайте http://www.reshma.nov.ru/alm/liturg/zap_kn.htm

[172] «Несмотря на то, что представители Третьей волны называют себя христианами, назвать «Движение веры» христианским нельзя». Цит. по: Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования. Изд. 3-е. – Нижний Новгород: Изд-во «Христианская библиотека», 2006, с. 574

[173] 45-е правило святых Апостолов: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Если же позволит им совершать что-либо, как служителям церкви; да будет извержен». Цит. по: Каноны, или книга правил, Святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и Святых Отцов. – СПб.: «Общество святителя Василия Великого», 2000, с. 20-21.

[174] Свидетельство прихожан Храма Покрова Божией Матери деревни Рузино Солнечногорского района Московской области от 21.10.2007 размещено на сайте http://missioner.kuraev.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=36&Itemid=1

[175] Обращение участников Научно-Миссионерской богословской конференции «Альфа-Курс: Православная Оценка». Текст размещен на сайтеhttp://www.rusk.ru/st.php?idar=111466

[176] Душеполезные поучения святителя Феофана Затворника. 2-е изд. – Козельск: Введенская Оптина Пустынь, 2003, с. 380

[177] Правила поместных Соборов Святой Православной Церкви с толкованиями еп. Никодима (Милоша). Текст размещен на сайтеhttp://dl.biblion.realin.ru/text/23_Novye_na_03_2006/canons_local_councils_n_milosh.htm

[178] Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. п. 3.6. Миссионерское служение мирян. Текст размещен на сайтеhttp://missionerdona.ru/content/view/78/58/

[179] Молодежный Альфа Курс…, с. 69, 104-105

[180] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 6 выпуск, 2 диск. Время на диске 01:21:00

[181] Смирнов Димитрий, прот. Прямой эфир на Радио «Радонеж» от 15.04.2007. Текстовая версия расположена по адресуhttp://www.radonezh.ru/radio/archive/?ID=5940

[182] Обращение участников секции «Правовое государство и тоталитарные секты» XVI Международных Рождественских Образовательных Чтений. Текст расположен по адресу http://www.iriney.ru/document/082.htm

[183] Заявление пресс-службы Миссионерского отдела Московского Патриархата Русской Православной Церкви по поводу распространения сочинений игумена Евмения (Перистого) «Притчи православного миссионера». Текст расположен на сайте http://www.patriarchia.ru/db/text/360750.html

[184] В Московской Патриархии состоялось первое заседание Комиссии по делам молодежи при Епархиальном совете г. Москвы. Текст расположен на сайте http://www.patriarchia.ru/db/text/361638.html

[185] Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном собрании 15 декабря 2001 года. – М.: ИС РПЦ, 2002, с. 23

[186] Ibid, с. 35

[187] Определение Архиерейского собора РПЦ «О православной миссии в современном мире». Цит. по: Православная миссия сегодня. Сост. прот. В.Федоров. - СПб: Изд-во «Апостольский город», 1999, с. 7

[188] Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы, наместникам и настоятельницам ставропигиальных монастырей на Епархиальном собрании 15 декабря 2004 года. – М.: ИС РПЦ, 2005, с. 27-28

[189] Игумен Евмений (Перистый) не имеет ни богословского, ни психологического образования.

[190] «…лидеры неопятидесятников в нашей стране пытаются добиться признания Православной Церкви, чтобы использовать его для собственного роста и расширения. Нередко они предлагают православным священнослужителям и работникам церковных структур встречи, собеседования, совместные акции и мероприятия, ссылаясь на свою «принадлежность» к протестантизму и свою «традиционность». Некоторые священники, то ли по недостатку образования, то ли не проявив должной рассудительности, поддаются на их посулы и, таким образом, компрометируют свою Церковь и вводят в заблуждение своих собратьев, соблазняя их». Цит. по: Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века». – Н. Новгород: Изд-во Братства св. Александра Невского, 2001, с. 272-273

[191] Диакон Андрей Кураев говорит о «нынешней предельно болезненной миссионерской беспомощности». Цит. по: Кураев Андрей, диакон. Неамериканский миссионер. Издательство Саратовской епархии, 2005, с. 168

[192] Шмеман Александр, протоиерей. За жизнь мира. – Вильнюс: «Весть», с. 102

[193] Кураев Андрей, диакон. Неамериканский миссионер. Издательство Саратовской епархии, 2005, с. 175

[194] Ibid, с. 178

[195] Ibid, с. 374

[196] Ibid, с. 169

[197] Кирилл (Гундяев), митрополит Смоленский и Калининградский. Быть религиозным человеком в молодые годы есть свидетельство духовной одаренности. Текст расположен на сайте http://www.zavet.ru/publ/kiril001.htm

[198] Ibid

[199] Альфа-курс как шлюзовая зона между миром и Церковью. Текст расположен на сайте www.blagovest-info.ru

[200] Куломзина Софья. Наша Церковь и наши дети. Христианское воспитание детей в современном мире. – М.: ОБРАЗ, 2007, с. 72

[201] Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы, наместникам и настоятельницам ставропигиальных монастырей на Епархиальном собрании 15 декабря 2004 года

[202] Цит. по: Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 1997 г. // Православная Энциклопедия, т. 3. Текст расположен на сайтеhttp://www.sedmitza.ru/index.html?sid=50&did=38

[203] Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру, Приходским советам храмов на Епархиальном собрании города Москвы 21 декабря 2005 года

[204] Ibid, с. 268

[205] Видеозапись курса «Альфа и Омега». 6 выпуск, 2 диск. Время на диске 01:25

[206] Питанов В.Ю. Введение в сектоведение. Православный миссионерский центр, 2005.

[207] Евдокимов Павел. Православие. – М.: ББИ св. ап. Андрея, 2002, с. 149

[208] Игнатий (Брянчанинов), еп. О чудесах и знамениях. – Джорданвиль, 1960, с. 169

[209] Соколов Владимир, свящ. Младостарчество и православная традиция, с. 76

[210] Сочинения епископа Игнатия. – СПб., 1905. Т.2. с. 53

[211] Соколов Владимир, свящ. Младостарчество и православная традиция, с. 78

[212] Правильное состояние духа (смирение, внимание, молитва). Из творений святителя Игнатия Брянчанинова. – М., 1998. Текст расположен на сайте www.wco.ru

[213] Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы на Епархиальном собрании 25 декабря 2004 года

[214] Исаак Сирин, преп. Духовные размышления. Текст размещен на сайте http://www.ubrus.org/quotes/?q=&page=66

[215] Фудель С.И. У стен Церкви. – М.: ОБРАЗ, 2005, с. 92

[216] Ibid

[217] Михайлов Б. В., Сердюк А. И., Федосеев В. А. Психотерапия в общесоматической медицине: Клиническое руководство / Под общ. ред. Б. В. Михайлова. Текст расположен по адресу http://psychiatry.org.ua/books/psyther/paper08.htm

[218] Материал из Свободной энциклопедии Википедия. Текст размещен на сайте http://ru.wikipedia.org/wiki/Нейролингвистическое_программирование

[219] Обзор и критика НЛП (Wikipedia). Текст расположен по адресу http://www.entheta.ru/forum/viewtopic.php?id=1820

[220] На сайте «Центр НЛП в Образовании» Роберт Дилтс назван наиболее ярким и признанным лидером современного НЛП. Текст расположен по адресу http://www.nlpcenter.ru/index.php?sid=2

[221] Together in Crist. Интервью Джудит Делозье редактору издательства “Свет Православия” игумену Евмению. Текст размещен на сайтеhttp://www.humans.ru/humans/161651

[222] Антоний (Логинов), иг., Гончаров Сергей, прот. NLP - практика игумена Евмения. Текст размещен на сайте http://www.rusk.ru/st.php?idar=8735

[223] Иов (Гумеров), иером. Как Православие относится к нейро-лингвистическому программированию (НЛП)? Текст размещен на сайтеhttp://www.pravoslavie.ru/answers/060609120536

[224] Обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II к клиру и приходским советам храмов г. Москвы, наместникам и настоятельницам ставропигиальных монастырей на Епархиальном собрании 15 декабря 2004 года. – М.: ИС РПЦ, 2005, с. 25

[225] Завершинский Георгий, свящ. Дух дышит, где хочет. Введение в православное учение о Святом Духе. – СПб.: Алетейя, 2003, с. 33

[226] Ефимов Игорь, свящ. Современное харизматическое движение сектантства (исторический очерк, критический разбор вероучения, положение в настоящее время). - М., 1995, с. 10-14

[227] Джеймс Д. Данн. Единство и многообразие в Новом Завете: исследование природы первоначального христианства. – М.: ББИ св. ап. Андрея, 1997, с. 217

[228] Шмеман Александр, прот. Исторический путь Православия. – М.: «Православный паломник», 2003, с. 16.

[229] Иларион (Троицкий), архиеп. Христианства нет без Церкви. Электронная версия расположена на сайте http://beseda.lgg.ru/library/

[230] Болотов В.В. Церковный строй в первые три века Христианства. Текст статьи расположен на сайте http://apologia.narod.ru/

[231] Рабочие материалы…, с. 116

[232] Максимов Ю. Учение о Святом Духе в ранней Церкви (I – III вв.). – М.: Центр библейско-патрологических исследований Отдела по делам молодежи РПЦ, 2007, с. 44

[233] О прелести. Правильное состояние духа (смирение, внимание, молитва). Из творений Святителя Игнатия Брянчанинова

[234] Ibid

[235] Сержантов Павел, диакон. Православие и харизматизм // Альфа и Омега. №2 (49). – М.: Издательский дом «Фома», 2007, с. 149

[236] Соколов Владимир, свящ. Младостарчество и православная традиция. – М.: Паломник, 2005, с. 69

[237] Игнатий (Брянчанинов), еп. Том VII-й, Письма, LIX п.

[238] Игнатий (Брянчанинов), еп. Аскетические опыты II. Дух молитвы новоначального.

[239] Старец Силуан Афонский. - М.: Подворье Русского на Афоне Св.- Пантелеимонова монастыря в г. Москва, 1996, с. 25

[240] Ibid, с. 376

[241] Ibid, с. 377

[242] После православной реабилитации бывший наркозависимый превращается в элемент религиозной системы. Интервью с игуменом Евмением размещено на сайте http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=38820&cf=

[243] Цит. по: Толковая Библия Лопухина. Т.10, с. 14

[244] Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого Архиепископа Константинопольского избранные творения. Беседы на Деяния Апостольские. – М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1994

[245] Цит. по: Толковая Библия Лопухина. Т.10, с. 15

[246] Толкование посланий св. апостола Павла. – М.: Русский Хронограф, 2002, с. 197.

[247] Игнатий (Брянчанинов), еп. О чудесах и знамениях. – Джондарвиль, 1960, с. 30

[248] Ириней Лионский, свт. Творения. – М.: Паломник, 1996, с. 456

[249] Сержантов Павел, диакон. Православие и харизматизм // Альфа и Омега. №2 (49). – М.: Издательский дом «Фома», 2007, с. 161

[250] Цит. по: Толковая Библия Лопухина. Т. 10, с. 14

[251] Цит. по: Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси, с. 170

[252] Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого Архиепископа Константинопольского избранные творения. Беседы на Деяния Апостольские…, стр. 354

[253] Цит. по: Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего. – СПб.: Общество Свт. Василия Великого, 1997, с. 138-139

[254] Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого Архиепископа Константинопольского избранные творения. Беседы на Деяния Апостольские. – М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 1994, с. 352

[255] Игнатий (Брянчанинов), еп. О чудесах и знамениях. – Джондарвиль, 1960, с. 30

[256] Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение…, с. 269.

[257] Лопухин А.П. Толковая Библия. Т.11. – Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987, с. 107

[258] Ефимов Игорь, свящ. Современное харизматическое движение сектантства (исторический очерк, критический разбор вероучения, положение в настоящее время). - М., 1995., с. 160

[259] Рассмотрение этой гипотезы проводится в книге священника Игоря Ефимова «Современное харизматическое движение сектантства…». Глава II.13 «О даре языков», с. 163-170.

[260] Лопухин А.П. Толковая Библия. Т.11. – Стокгольм: Институт перевода Библии, 1987, с. 111

[261] Толкование посланий св. апостола Павла. – М.: Русский Хронограф, 2002, с. 200

[262] Завершинский Георгий, свящ. Дух дышит, где хочет. Введение в православное учение о Святом Духе. – СПб.: Алетейя, 2003, с. 35

[263] Ефимов Игорь, свящ. «Современное харизматическое движение сектантства…», с. 10

[264] Современный «дар языков» // Александр (Милеант), еп. Праздник Святой Троицы - день сошествия Святого Духа на Апостолов. Текст расположен на сайте http://www.wco.ru/biblio

[265] Ibid

[266] Евдокимов Павел. Православие. – М.: ББИ св. ап. Андрея, 2002, с. 166

[267] Кузьмин Александр. «Альфа-Курс» в овечьей шкуре. Текст размещен на Информационно-аналитическом сайте по проблеме тоталитарных сектhttp://www.anticekta.ru/News/2006/06-10/20.10.06.html

[268] Усатов Александр, свящ. Путь лжеархиерея Сергея Журавлева: неопятидесятничество восточного обряда. Текст расположен на сайтеhttp://missioner.kuraev.ru/

[269] Материалы международной научно-практической конференции «Тоталитарные секты – угроза XXI века». – Н.Новгород: Изд-во Братства св. Александра Невского, 2001, с. 273

[270] Ефимов Игорь, свящ. Современное харизматическое движение сектантства (исторический очерк, критический разбор вероучения, положение в настоящее время), с. 294

[271] Евдокимов Павел. Православие. – М.: ББИ св. ап. Андрея, 2002, с. 219

[272] Текст размещенн на сайте «Свет Православия» http://www.reshma.nov.ru/

Обсудить данный материал вы можете на сектоведческом форуме.