А.Л.Дворкин. Заключение на книгу С.К.Басовца "Художественное введение в биопсихологику" - 28.05.10

ЦЕНТР РЕЛИГИОВЕДЧЕСКИХ

ИССЛЕДОВАНИЙ
Center of religious studies
ОГРН 1107799001947, ИНН 7713387650
119361, г. Москва, ул. Озерная, д. 42,
офис 428, тел./факс: (495) 645-39-47
Cайт iriney.ru, e-mail: [email protected]
17 июня 2010 года
Исх. № 11/06
На №14/231 от 28.05.2010.

 

 

150000, г.Ярославль,
ул. Республиканская, д.23
УВД по Ярославской области
Начальнику Центра по
противодействию экстремизму
Камешкову В.В.

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ СПЕЦИАЛИСТА

 

 

 

Основание производства заключения:

 

Поручение начальника Центра по противодействию экстремизму при УВД по Ярославской области, полковника милиции Камешкова В.В. от 28 мая 2010 года, исх. №14/231 о проведении исследования.

 

Данные о специалисте:

 

Настоящее заключение выполнено бакалавром по специальности «русская литература» (Хантер-Колледж Нью-Йоркского университета, 1980), кандидатом  богословия (Свято-Владимирская православная духовная академия ПЦА в г.Нью-Йорке, 1983), доктором философии (Фордхемский университет г.Нью-Йорка, 1988), составителем и редактором изданий «Империя «преподобного» Муна» (М., 1995), «Капкан безграничной свободы. Сборник статей о сайентологии, дианетике и Л.Р. Хаббарде» (М., 1998), «Секты против Церкви» (М., 2000), автором книг  «Десять вопросов навязчивому незнакомцу» (М., 1995; 1998); «Введение в сектоведение» (Н.Новгород, 1998), «Пророки и боги мормонов» (М., 1999), «Псевдохристианская секта «Свидетели Иеговы» (СПб., 2002),  «Сектоведение. Тоталитарные секты. Опыт систематического исследования» (Н.Новгород, 2002; 2003; 2005; 2006; 2007; 2008), «Псевдохристианская секта «Свидетели Иеговы» (СПб., 2002), «Иван Грозный как религиозный тип» (Н.Новгород, 2005), «Очерки по истории Вселенской Православной Церкви» (Н.Новгород, 2003, 2005, 2006, 2008), «Как защитить себя и своих близких от тоталитарных сект» (М., 2006) и др., вице-президентом «Европейской федерации исследовательских центров информирования о сектах» («Fédération européenne des centres de recherche et d’information sur le sectarisme» -FECRIS), президентом Российской ассоциации центров изучения религий и сект (РАЦИРС), профессором и заведующим кафедрой сектоведения Миссионерского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (г.Москва), председателем МРОО «Центр религиоведческих исследований» (г.Москва), председателем Совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации  Дворкиным Александром Леонидовичем, имеющим стаж работы по специальности 17 лет.

 

На исследование был представлен оригинал книги:

 

Басовец С.К. Художественное введение в биопсихологику. - Торонто-Ярославль, 2000. - 304 с.

 

Перед специалистом были поставлены следующие вопросы:

 

1. Имеются ли в книге утверждения о том, что сам автор при ее написании придерживался каких-либо религиозных  (оккультно-мистических) взглядов?

2. Имеются ли в книге упоминания о симпатиях автора к конкретным религиозным (оккультно-мистическим) учениям, их основателям, руководителям либо сторонникам, об использовании печатных работ таких лиц при подготовке самой книги?

3. Если такие упоминания имеются, в чем сущность данных религиозных (оккультно-мистических) учений, основные моменты деятельности их основателей, руководителей или сторонников?

4. Имеются ли в книге фрагменты, изложенные от имени автора, но идентифицируемые с фрагментами упомянутых выше религиозных (оккультно-мистических) учений, взглядами их основателей, руководителей или сторонников?

5. Имеются ли в книге мнения или утверждения автора,  не идентифицируемые с фрагментами тех или иных учений, но носящие религиозный (оккультно-мистический)  характер?

6.  Если книга содержит фрагменты тех или иных религиозных (оккультно-мистических) учений, какие из них  входят в противоречие с устоявшимися в традиционных религиях и обществе моральными и этическими нормами?

7. В случае, если содержание книги указывает на разделяемые автором и предлагаемые читателю фрагменты религиозных (оккультно-мистических) учений,  может ли это побудить самого автора или читателей к действиям в соответствии с такими установками за пределами самого религиозного культа - то есть в общественной жизни, экономической или политической сферах?

8. Имеются ли в тексте данной книги призывы к действиям, направленным на возбуждение ненависти либо вражды, а также унижение достоинства граждан по признакам пола, расы, национальности, происхождения, отношения к религии или принадлежности к какой-либо социальной группе?

 

 

Исследование проводилось с 29 мая по 17 июня 2010 года  включительно.

 

 

 

Объект исследования

 

 

Выходные данные

 

 

Представлен оригинал книги автора Сергея Клавдиевича Басовца под названием «Художественное введение в биопсихологику». Книга имеет следующие выходные данные: Торонто-Ярославль: издательство ООО «Лия», 2000, - 304 с.; Тираж 3 000 (три тысячи) экземпляров; УДК 156; ББК 88.3; копирайт автора С.К.Басовца; копирайт художника-оформителя В.Н.Курова;  ISBN 5-86895-034-8. Из выходных данных также следует, что книга была подписана в печать 28 сентября 2000 года и  отпечатана по заказу №3251 в ОАО «Ярославский полиграфкомбинат».

Книга имеет жесткую переплетную крышку из картона с  покровным переплетным материалом черного цвета, форзацы односгибные приклейные белого цвета, название и автор указаны термокраской золотистого цвета на переплетной крышке, а также полиграфической черной краской - на титульном листе, выходные данные, аннотация, знак охраны авторского права (копирайт) и стандартный международный номер книги указаны на обороте титульного листа, формат 84х108+1/32, книжный блок из 10 тетрадей, бумага в книжном блоке офсетная, печать черно-белая, гарнитура Times, ширина текстовой полосы стандартная.

Повреждений переплетной крышки, отсутствующих страниц, негодных к прочтению фрагментов текста  в представленном на исследование экземпляре книги не обнаружено.

 

 

Авторство книги

 

 

С.К. Басовец уверяет, что книга - это публикация некоей найденной им анонимной «рукописи» (с.9, 259, 263), и посвящает несколько абзацев восхвалению достоинств работы, отмечая, что она «демонстрирует строгий системный подход», а главным ориентиром работы является «логика, часто подкрепленная математикой» (с.259). Он сообщает, что долго думал, прежде чем опубликовать ли это якобы «найденное», то есть чужое  произведение (с.259).

Однако при этом С.К. Басовец замечает: «Почерк, которым была написана рукопись, был очень похож на мой собственный почерк. Рукопись была посвящена вопросам, которые меня волновали» (с.9). Он же прозрачно отмечает: «Кто этот автор? И кто такой главный герой рукописи, от лица которого идет изложение? Пусть уж рукопись говорит сама за себя. Ей слово…» (с.18).

Учитывая, что при публикации якобы «чужого» текста рукописи С.К. Басовец указал автором самого себя (с.3), разместил перед этим текстом «отзывы на свою книгу» (с.3), сообщал, какие именно аспекты его жизни  «привели к появлению этой книги» (с.9) и в дальнейшем  характеризовал весь труд как «моя книга» (с.259), можно сделать вывод, что история с мнимым «нахождением» рукописи и вялая интрига вокруг таинственного «автора» - не более чем художественный прием, и автором всего текста является именно С.К. Басовец. В любом случае, это утверждение полностью соответствует и применявшимся на момент выхода книги в свет ст.4 и п.1 ст.9 закона от 9 июля 1993 г. N 5351‑I «Об авторском праве и смежных правах» (с изменениями от 19 июля 1995 г., 20 июля 2004 г.), согласно которым автором произведения может именоваться только человек, создавший это произведение, и вступившей вместо данного закона в действие с 1 января 2008 года части 4 ГК РФ, из смысла ст. 1228 которой вытекает, что автором результата интеллектуальной деятельности может называть себя лишь гражданин, «творческим трудом которого создан такой результат». Поскольку автором книги официально является С.К. Басовец - следовательно, он автоматически признает весь текст результатом именно своей интеллектуальной деятельности.  

 

 

 

 

 

 

Цель книги

 

 

Сама книга С.К. Басовца носит название «Художественное введение в биопсихологику». Таким образом, уже из этого названия очевидно, что целью автора является введение читателя в некую науку или отрасль знаний под названием «биопсихологика», основные тезисы которой и отражает текст книги. Кроме того, в аннотации указано, что «будучи художественной по форме, книга является Учебником по содержанию».

Однако академическая наука понятием «биопсихологика» никогда не пользовалась, наука либо отрасль знаний под названием «биопсихологика» в рецензируемых научных изданиях не упоминается, в номенклатуре и паспортах научных специальностей Высшей аттестационной комиссии (ВАК) Министерства образования и науки РФ  научная специальность «биопсихологика» также отсутствует. Мониторинг доступных источников показал, что единственная печатная работа, рассказывающая о «биопсихологике» - это книга самого С.К. Басовца «Художественное введение в биопсихологику». Все остальные источники лишь упоминают о реализации данной книги[1] и ее поступлении в библиотечные фонды[2], либо говорят о ней в контексте описания деятельности самого автора. Посвящая С.К. Басовцу  одну из критических статей, газета «Московский комсомолец», например, отмечала: «Единственным достижением стала написанная и изданная им в 2000 году книга «Художественное введение в биопсихологику». Как сказано в аннотации, она «будет интересна тем, кого так или иначе интересует феномен Жизни». А про автора в той же аннотации говорится: «Сильный экстрасенс, одновременно с этим имеющий глубокие познания в области мировых религий и эзотерических школ. О нем можно услышать как об оккультном мастере и широко образованном мистике. Для многих он - Гуру. Многие называют его Учителем». Как и многие т.н. эзотерические труды, некие сомнения в адекватности автора эта книга вызывает.»[3].

Поскольку иных источников не обнаружено, остается сделать вывод, что С.К. Басовец «вводит» читателя не в чужую, уже существующую, а в созданную им самим отрасль знаний или науку под названием «биопсихологика».

 

 

Структура книги

 

 

Структурно книга состоит из форзаца с именем автора, названием и годов выхода в свет, выходных данных и аннотации на оборотной стороне форзаца, семи опубликованных читательских отзывов (с.3-4), развернутого оглавления (с.5-8), авторского введения (с.9-18), семнадцати глав основного текста (с.19-258), заключения  (с.259-266), а также приложения из шестнадцати пронумерованных «факультативов» (с.267-302). Помимо текста, в книге имеются  15 черно-белых графиков и 17 черно-белых схем.

 

Источники и литература

 

 

Ссылки на источники и перечень использованной литературы в книге отсутствуют, однако С.К.Басовец в контексте введения сообщает: «В связи с тематикой данной книги хотел бы особо выделить золотой для себя список: Р. Уилсон, Г. Гурджиев, Ошо, Р. Хаббард, К. Кастанеда, З. Фрейд, А. Адлер, Э. Фром, К. Хорни, Г. Айзенк, Р. Кеттел, Д. Келли, А. Маслоу. У каждого из этих авторов я нашел некоторые ответы на какие-то свои вопросы» (с.17). Продолжая мысль, он уточняет: «Пожалуй, встреча с книгами Р. Уилсона была для меня самой большой удачей на моем библиотечном пути» (с.18).

Поскольку речь идет о «тематике данной книги», можно заключить, что ответы на вопросы, найденные в «золотом списке» указанных авторов,  были переработаны С.К.Басовцом и стали частью данной книги.

 

 

Стиль и содержание

 

 

Сама книга написана с элементами фантастики от первого лица, то есть от лица главного героя.  Он не назван по имени, но в рамках сюжетной линии представляется читателю как бывший работник (с.19), затем заместитель начальника (с.33) и, наконец, начальник некоего космического «отдела конструирования» (с.55, 262) в составе «канцелярии внешней экспансии» (с.19), который к моменту написания книги уже вышел на пенсию и вспоминает о своей прежней деятельности. 

Главный герой сообщает, что его отдел, ведающий вопросами заселения Космоса,  получил от «высшего начальства» задание «сконструировать робота, способного приспособиться к существованию на планете», а также «размножиться на ней и, тем самым, колонизировать ее» (с.20). Поскольку размножение является функцией живого мира, автор уточняет, что на деле речь шла о создании «биоробота» с репродуктивными способностями. При этом основной целью было определено «устойчивое существование популяции» таких искусственных созданий (с.187, 262). В итоге главный герой представляется читателю как основной конструктор этих заселивших неназванную планету «биороботов», которых именует то «колонистами», то «поселенцами» (с.262), и остальную часть книги рассказывает о специфике их деятельности в отношениях друг с другом и окружающим миром.

Следует заметить, что вводкой (с.19-21), несколькими эмоциональными отступлениями (с.33, 55, 258) и заключением (с.259-266) все литературные  достоинства книги и ограничены. Можно сказать, что «Художественное введение в биопсихологику» оказалось на редкость малохудожественным.  Основная часть книги выдержана в стиле очень сухого технического описания «изделия» (оно же «колонист», «поселенец») и его свойств при помещении в определенную рабочую среду - на «колонизируемую планету» в сообщество себе подобных.

Для этого применяются характерные обороты, подчеркивающие, что «колонист» («поселенец») - это именно «изделие» (с.33, 53), искусственная конструкция с «манипуляторами» (с.22), «головным компьютером» (с.34, 40, 49, 63), имеющим свой «контроллер» (с.51, 57), «блоком памяти» с записанным в нем «файлами» (с.31, 62), различными датчиками, «температурным режимом протекания процессов в системах изделия» (с.23), «системой питания», рассчитанной на «твердое, жидкое и газообразное топливо» (с.22), «градиентной системой двигательных реакций» (с.30),  конструкцией «уменьшения уровня сбоев» (с.26), «ограниченным сроком эксплуатации» (с.23), зависящим от «качества установленных деталей» (с.25) и т.д.

Представление о «механистичности» этого искусственного существа, полной предсказуемости его реакций и заранее просчитанных конструктором действий подчеркивается вводом в текст книги многочисленных формул (с.27, 41, 52, 68, 188, 267-275, 277, 281, 283), параметров (с.44-47, 57, 173, 177-181, 216-219, 299), условных значений (с.61-67, 72-74),  а также схем (с.24, 28, 69, 140, 174-175, 192, 204, 206-207, 210, 212) и графиков (с.75, 78, 81, 84-85, 88, 93, 279-280, 284, 286-291, 295).

Дополнительные трудности создает применяемый С.К. Басовцом альтернативный понятийный аппарат. В нем явлениям, давно известным под одними терминами, присваиваются новые, удобные автору: нервная система именуется «компьютерной сетью» (с.34), рефлексы - «контурами» (с.35), память - «библиотекой мышления» (с.37, 99), планирование деятельности в соответствии с имеющимся опытом  - «программным обеспечением». Кроме того, ряд чувств «колониста» представлен «величинами»:  страдание - это «величина А», голод - «величина W», жажда - «величина V», боль - «величина P», усталость - «величина S», дополнительными коэффициентами таких величин и т.д. и т.п. (с.42-43) 

Одновременно автор вводит в этот скучный, «неживой» текст ряд терминов и понятий оккультно-мистического и религиозного характера, в которые нередко тоже вкладывает какой-то новый смысл. К ним мы вернемся в основной части исследования.

Таким образом, ознакомление с книгой среднестатистического читателя существенно затруднено тем, что он должен постоянно «переводить» прочитанное в привычные, общеупотребимые  категории, и лишь затем анализировать тезисы автора с позиций формальной логики.

Как бы то ни было, важной особенностью текста  являются постоянные оговорки, позволяющие сделать вывод, кого именно автор подразумевает  под искусственно созданными «роботами» («колонистами», «поселенцами»). Басовец пишет, что они «внешне похожи на нас с вами» (с.22), производят «потомство» (с.34), испытывают физические страдания (с.46), страх (с.53), тревогу, удовольствие,  радость и другие эмоции (с.66), льстят и проявляют тщеславие (с.71), живут в городах (с.292), состоят из «элиты» и «народа» (с.196), имеют разный социальный статус (с.70), желают «лучшей доли» (с.48), овец употребляет термин туннель реальности (с.293)9)е описания сопровождаются множеством формул и графиков.  ()ездят в трамваях и ходят в магазины (с.158), стоят у «конфорки кухонной плиты» (с.51), мечтают о «стильной обуви», «стильной машине» и «стильном доме» (с.117), пользуются человеческими поговорками (с.47, 52, 59, 189), дарят своим детям игрушки (с.46), ходят в бассейн (с.103), , ство" "я авоботы-колонисты озволяющими сделать выводковдельных утверждений стерстве юстиции РФ по специальности 20 лет)плениграют в карты (с.166), «бегают от дурного начальника по кабинетам» (с.193), плавают по рекам и озерам (с.67), сочетаются браком и временами «испытывают проблемы в общей постели» (с.71), имеют идеалы для подражания (с.113), цитируют Карла Маркса (с.115), борются с привилегиями (с.121), испытывают комплексы неполноценности (с.117),  стремятся повысить жизненный уровень (с.49), осваивают новые территории (с.73), работают в коллективах (с.89), пользуются при расчетах деньгами (с.91), ходят в церковь (с.126), платят налоги (с.201), занимаются рейдерскими захватами предприятий (с.199). Таким образом под искусственно созданными главным героем книги «роботами» («колонистами», «поселенцами»)  понимаются обычные люди. В заключительных главах книги автор и сам отходит от игровых терминов, прямо сообщая: «человек и поселенец являются просто-напросто идентичными понятиями» (с.262) и предлагает «применять к человеку» (с.263), а не к каким-то вымышленным существам, положения своей работы.

 

 

Читательская аудитория

 

 

Номинально автор посвящает свою книгу  вполне определенной категории читателей, о которой говорит следующее: «Я знаю о наличии круга людей, сумевших подняться над черно-белым восприятием мира и сумевших увидеть мир цветным. «Истина многоцветна» - таков девиз этого круга. Для этого круга людей является естественным проявление уважения как к наследию материализма, так  и к наследию религии <…> Среди круга людей, о которых я сейчас говорю, много моих друзей. <…> Они не хотят иметь только сильную логику или только развитый духовный мир. Они  хотят иметь как первое, так и второе <…> Я хотел бы поделиться найденною мной рукописью именно с этим кругом людей» (с.260).

Однако аннотация книги опровергает ее целевое предназначение:  «Будучи художественной по форме, книга является Учебником по содержанию… данная книга будет интересна всем, кого так или иначе интересует феномен Жизни».

Лукавит и сам автор, уверяя, будто опубликованная «рукопись» предназначена именно для определенного «круга людей». Он заявляет,  что если некоторые люди не поймут изложенное, то лишь в силу «бедности их собственной духовной жизни» или «элементарного наличия у себя проблем с математической логикой» (с.260). Таким образом, читателю бросается вызов: он должен или примириться с тем, что «духовно беден» и имеет «проблемы с математической логикой», то есть признать свою дефективность - или самооправдаться, то есть принять все постулаты, изложенные автором.

Как бы то ни было, данная книга вышла тиражом 3 000 экземпляров, поступила в библиотечные фонды, реализуется через розничную торговую сеть - то есть, на деле, предлагается неограниченно широкому кругу лиц из числа русскоязычных читателей.

При этом следует отметить, что автор стимулирует не только ознакомление с работой, но и ее повторное прочтение, то есть закрепление в памяти уже усвоенных тезисов. Он рекомендует: «Мне кажется, что повторное прочтение рукописи является чрезвычайно важным. <…> Я могу сказать еще более резко: «Только второе прочтение является вашей встречей с рукописью». Первое прочтение лишь готовит почву для этой встречи» (с.263).

 

 

Ответы на поставленные вопросы

 

 

1. Имеются ли в книге утверждения о том, что сам автор при ее написании придерживался каких-либо религиозных  (оккультно-мистических) взглядов?

 

Да, такие утверждения в книге имеются.

 

 

Информация из аннотации

 

 

В аннотации к книге об авторе сообщается следующее: «… для многих он в первую очередь - сильный экстрасенс, одновременно с этим имеющий глубокие познания в области мировых религий и изотерических (так в оригинале, имеются в виду «эзотерические» - А. Дворкин)  школ. О нем можно услышать как об оккультном мастере и широко образованном мистике. Для многих он - Гуру. Многие называют его Учителем.»

Таким образом, автор представлен как последователь оккультно-мистического направления «экстрасенсорика», знаток религий, мистик, оккультист и «гуру», как называют в восточных религиозных учениях наставника, передающего другим «истины вероучения»[4].

 

 

Богоискательство автора

 

 

Уже в первом абзаце «Введения» сам автор заявляет, что его книга - «о ряде биологических основ мистических традиций» и о том, «что такое телесный человек, которого многие считают «домом» для божественной субстанции, именуемым кем-то душой, кем-то божественным разумом».(с.9) Таким образом, он дает понять читателю, что будет касаться именно религиозных понятий, пусть и в своей собственной трактовке.

Далее, представляя читателю свою книгу,  он подчеркивает: «Это - мой путь в поисках собственного субъективного переживания «божественного» и уточняет, что на его пути вставали два внутренних вопроса: «Что такое «божественное»? Где искать «божественное»?». (с.9)

Автор делится воспоминаниями о предшествующих выпуску книги годах: «Антирелигиозный материализм тогда был фундаментом моего мировоззрения» (с.9). Ключевое слово в данном контексте - «тогда». Таким путем читателю дается понять, что к моменту написания книги всё стало уже иначе. Поскольку предложение строится на противопоставлении, путем элементарной логики можно придти к выводу, что если раньше фундаментом мировоззрения автора являлся  «антирелигионый материализм», то теперь, видимо,  он превратился в антипод: религиозный идеализм.

С.К. Басовец и сам отмечает:  «вопрос наличия бога обретает для меня все большее и большее значение» (с.10). Он также пишет: «Мне необходим был собственный опыт встречи с «божественным» (с.10). Далее С.К. Басовец сообщает, что никакого чуда в окружающем мире он не обнаружил, и это поначалу его  «очень обескуражило», но затем автор стал относиться к поиску чудес в окружающей действительности «существенно легче». Он сообщает: «… поиски «божественного» во внешнем мире становились для меня малоперспективными. Однако оставался еще внутренний мир. И там было что искать» (с.10).

Таким образом, С.К. Басовец сам признается, что книга родилась у него в результате такого «поиска божественного», то есть в ходе богоискательства, и подчеркивает, что сам он при этом «допускал возможность рано или поздно встретиться со своей божественной субстанцией» (с.11). Следовательно, можно говорить, что книга была написана с позиций верующего.

 

2. Имеются ли в книге упоминания о симпатиях автора к конкретным религиозным (оккультно-мистическим) учениям, их основателям, руководителям либо сторонникам, об использовании печатных работ таких лиц при подготовке самой книги?

 

Да, в книге содержатся  такие упоминания. С.К. Басовец, в частности,  пишет:

 «В связи с тематикой данной книги хотел бы особо выделить золотой для себя список: Р. Уилсон, Г. Гурджиев, Ошо, Р. Хаббард, К. Кастанеда, З. Фрейд, А. Адлер, Э. Фром, К. Хорни, Г. Айзенк, Р. Кеттел, Д. Келли, А. Маслоу. У каждого из этих авторов я нашел некоторые ответы на какие-то свои вопросы» (с.17). Продолжая мысль, он уточняет: «Пожалуй, встреча с книгами Р. Уилсона была для меня самой большой удачей на моем библиотечном пути» (с.18).

Четверо из указанных лиц -  Г. Гурджиев, Ошо, Р. Хаббард и  К. Кастанеда - квалифицируются как основатели своих собственных оккультно-мистических учений, а Р. Уилсон является популяризатором целого ряда оккультно-мистических учений и практик.  

Кроме того, автор дает в своей книге положительный отзыв на содержание Каббалы (с.111), которая является одним из известных религиозно-мистических учений.

 

 

3. Если такие упоминания имеются, в чем сущность данных религиозных (оккультно-мистических) учений, основные моменты деятельности их основателей, руководителей или сторонников?

 

Лафайет Рональд Хаббард

 

 

Лафайет Рональд Хаббард (1911-1986) - уроженец США, который учился в университете им. Джорджа Вашингтона, но был отчислен со второго курса, служил на тыловых должностях  в ВМФ, пробовал себя на стезе радиоведущего, автора сценариев киностудии «Коламбия пикчерс» и писателя-фантаста, увлекался оккультизмом и одно время был близок с Джоном Парсонсом - американским представителем основателя европейской ветви современного сатанизма Алистера Кроули[5].

В 1949 году Хаббард заявил: «Заниматься за гроши сочинительством - это невыгодно. В наши дни, если хочешь заработать миллионы, нужно основать религию»[6]. Буквально через год он опубликовал книгу «Дианетика: современная наука душевного здоровья» (дианетика - от греч. «диа» - через, и «ноос» - душа), представляющую из себя гибрид психоанализа, техник гипноза и откровенной мистики.

Причиной всех «внутренних» проблем человека, от психологического дискомфорта до опасных заболеваний[7], Хаббард объявил наличие у индивидуума так называемых «энграмм». Он сообщал, что это - некие точные «записи» болезненных ситуаций,  которые человек переживал ранее, бывая в бессознательных состояниях[8]. Чтобы избавиться от «энграмм», Хаббард предложил метод, названный «одитингом». В ходе этой процедуры клиенту задавали длинный ряд вопросов, «вычисляя» таким образом, где в его сознании прячутся «энграммы». Хаббард сообщал, что после выявления и уничтожения «энграмм» особыми дианетическими методами человек становится «очищенным» («клиром» - от англ. clear), избавляется от заболеваний и приобретает чрезвычайно высокие умственные способности. По утверждениям Хаббарда, затем «клиру» необходимо пройти программу дополнительного псевдомедицинского «очищения» организма при помощи определенных препаратов,  многоступенчатые курсы «дианетического» совершенствования, и в результате он станет «тетаном» - бессмертным и всемогущим духом[9].

Предлагаемый способ «исцеления» сразу вызвал резко негативную реакцию у врачей:  на Хаббарда подала иск за преподавание медицины без соответствующей лицензии «Нью-Джерсийская медицинская ассоциация», но ему удалось уклониться от ответственности[10]. Однако следом федеральный суд США обнаружил первые растраты Хаббарда в рамках созданного им «Фонда дианетических исследований», который был признан банкротом[11]. Видимо, после этого автор «Дианетики» понял, что лучше продвигать свои идеи не под видом «новой науки», а под видом новой религии

В 1952 году  Хаббард издал книгу   «Сайентология: история человека». Этим было положено начало «сайентологии» (от лат. scio - «знаю», и греч. logos - «слово»), которую автор определил как «прикладную религиозную философию». Ее основным методом провозглашалась уже существующая дианетика, а сама сайентология стала попыткой подвести под уже внедренные методы религиозную базу. Хаббард, в частности, сообщал, что «тетаны» - это духи, которых 75 миллионов лет назад некий космический диктатор Ксену переместил в Солнечную Систему. Поэтому после появления на Земле человечества «тетаны» стали вселяться в тела людей[12]. Однако каждый,  избавившись от «энграмм» и пройдя по лестнице «хаббард-технологий»[13],  может «освободить» своего персонального «тетана» и получить грандиозные возможности.

Кроме того, Хаббард утверждал, что именно при использовании сайентологических приемов «слепые прозреют, хромые начнут ходить, больные выздоровеют, ненормальные станут нормальными, а нормальные станут еще нормальней»[14].

Затем, 18 февраля 1954 года, Хаббард зарегистрировал «Международную церковь сайентологии»[15]. В основу ее обрядности были положены приемы «одитинга», псевдомедицинского «очищения», и разного рода «технологии совершенствования», осуществляемые на платной основе. Позже Хаббард опубликовал «Мост к полной свободе» - своеобразный прайс-лист для достижения верующими «полной свободы». В США, например, полная программа «превращения в тетана» обходилась примерно в 350 тысяч долларов. Тогда же в «Официальном послании сотрудникам» Хаббард отмечал: «Наша цель не в том, чтобы быть паиньками. Наша цель - иметь свободу и повышать производительность нашей конторы»[16].

Помимо «Международной церкви сайентологии», была создана также широкая сеть дочерних учреждений:  «Библиотека Р.Л.Хаббарда», «Центр религиозной технологии», «Международная служба детоксикации человека», «Криминон», система «Хаббард-колледжей по обучению административной технологии» и т.д. При этом каждый верующий должен был регулярно покупать многочисленные книги самого основателя культа. Кроме того, «одиторам» настоятельно предлагалось приобретать за большие деньги «Е-Метр» - прибор, якобы «определяющий» наличие «энграмм» у клиента. Как следствие, Рон Хаббард стал невероятно богатым: по самым приблизительным оценкам, к концу жизни его личное состояние превышало 640 миллионов долларов.

В то же время надо заметить, что религиозный статус организации не спас ее и Хаббарда от пристального внимания общества и государственных органов.  Поэтому вся история «Международной церкви сайентологии» и ее основателя представляет собой сплошную череду конфликтов с законом.

В 1958 году Федеральная служба США по наркотикам реквизировала у секты более 20 000 таблеток «дианезина», применявшегося в «сеансах очищения»[17].

С 1963 по 1973 годы сайентология за манипуляции над человеческим сознанием, попытки выманить деньги под предлогом приобщения к религиозному культу находилась под официальным запретом в Австралии. Спасаясь от арестов, Хаббард был вынужден в 1965 году перенести свою штаб-квартиру на личную яхту, которая в сопровождении других судов с приближенными стала курсировать в нейтральных водах[18]. 

В 1966 году сайентология была запрещена на четырнадцать следующих лет в Родезии (ЮАР), в 1967 году лишена в США статуса религиозной организации, свободной от налогообложения[19],  в 1968 году вступил в действие на двенадцать лет на сайентологию в Великобритании.

В 1971 году Федеральный суд США заключил, что «медицинские» притязания сайентологов являются мошенничеством, а применение «Е-Метра» ни в коем случае нельзя считать научным методом диагностики заболеваний[20]. 

С 1977 по 1978 году в США прошел ряд инициированных ФБР процессов, на которых активные члены «Международной церкви сайентологии» обвинялись в хищении секретных  документов, принадлежащих армии и флоту США, федеральной Судебной палате, органам таможни, ЦРУ, а также в организации прослушивания различных государственных учреждений[21].

В 1978 году во Франции Хаббард был приговорен за мошенничество к четырехлетнему тюремному заключению и денежному штрафу в 35 тысяч франков, но бежал  из страны[22]. В 1983 году - вновь за мошенничество - были осуждены одиннадцать высших руководителей секты, включая третью жену Хаббарда Мэри Сью[23].

Весной 1984 года французской полиции пришлось расследовать террористический акт: в парижском отделении «Международной церкви сайентологии», где взорвалась мощная бомба[24]. В том же 1984 году во время процесса по иску американской налоговой полиции к «Международной церкви сайентологии» судья Верховного суда штата Калифорния (графство Лос-Анджелес) Пол Дж. Брекенридж в своем определении открыто назвал Хаббарда «патологическим лжецом»[25].

В 1985 году Внутренняя служба расследований США вновь заинтересовалась финансовыми мошенничествами Хаббарда, которого спасла от уголовного наказания только смерть. Однако новое руководство культа продолжило курс на обогащение за счет манипуляции сознанием верующих. Как следствие, в 1986 году по двадцати искам, поданным бывшими сектантами, «Международную церковь сайентологии» обязали выплатить им в счет физических и моральных страданий около 5 миллионов долларов[26]. Но основная масса верующих исправно несла в секту деньги. Так, по итогам 1987 года лишь один из филиалов «Международной церкви сайентологии» -  так называемый «Центр религиозной технологии» -  получил чистый доход в размере  503 миллиона долларов.[27]

Следует заметить, что «Международная церковь сайентологии» всегда отличалась ярко выраженным агрессивным отношением к тем, кто ей мешал. В официальном словаре данной «церкви» существуют термины «подавляющая личность» и «потенциальный источник проблем», которым обозначаются люди, которые строят помехи сайентологам. В «Этическом кодексе» Хаббарда прямо отмечалось: «Тот, кто объявляется врагом, находится вне закона. Его нужно лишить собственности, унизить любым способом. Его можно оболгать и даже уничтожить»[28]. Для этого организация обладает хорошо отлаженной шпионской сетью, именуемой «оборонительным орденом»[29], что позволяет применять против оппонентов шантаж, клевету и всякого рода угрозы. Обычной тактикой является «изматывание» противников судебными разбирательствами. Лишь в 1991 году на содержание сотни судебных адвокатов «Международная церковь сайентологии» потратила около 20 миллионов долларов[30].

Однако несмотря на такое противодействие, претензии к секте продолжали расти. В 1992 году «Международную церковь сайентологии» признал виновной в уголовных преступлениях канадский суд[31], а 20 декабря 1996 года за махинации и проникновение на военные объекты было принято судебное решение о роспуске сайентологической организации «Центр прикладной философии» в Афинах[32]. Через полгода германская Конференция федерального и земельных ведомств по защите Конституции (аналог современного российского межведомственного Антитеррористического центра) вынесла постановление об усилении наблюдения за деятельностью сайентологов[33].

В сентябре 2007 года Генеральная прокуратура Бельгии выдвинула обвинения в  вымогательстве, мошенничестве, нелегальной медицинской деятельности, нарушениях торгового законодательства, законов о личной жизни, а также в создании преступного сообщества против бельгийского представительства сайентологов, их Европейского филиала в Брюсселе, а также 12 высокопоставленных руководителей этой организации[34].  Спустя два месяца министр внутренних дел Германии и главы 16 региональных профильных ведомств признали неконституционной деятельность немецкого отделения «Международной Церкви Сайентологии». Они заявили, что не признают саму сайентологию религией и расценивают ее как секту, созданную для получения прибыли[35].

В мае 2009 году во Франции начался новый судебный процесс против филиала «Международной церкви сайентологии», занятого, с точки зрения властей, мошенничеством. Государство предъявило сайентологам иск с требованием выплатить 7 миллионов долларов штрафа и закрыть филиал[36].

Однако несмотря на такую реакцию, «Международная церковь сайентологии» продолжает существовать и прирастать новыми членами. По заявлениям ее лидеров, ныне секта имеет от 5 до 8 миллионов последователей в разных странах мира.

В Россию идеи Хаббарда проникли с началом перестройки, в 1991 году началась их активная пропаганда путем размещения платных материалов в прессе[37], тогда же в столице открылось отделение хаббардистского центра «Нарконон»[38], читальный зал библиотеки МГУ был официально назван «Читальным залом имени Р. Хаббарда»[39], а в 1993 году была отпечатана миллионным тиражом и презентована в специально арендованном Кремлевском дворце съездов книга «Дианетика»[40]. Те негативные отклики, которые звучали в СМИ[41], подавлялись растущим валом заказных публикаций о шедеврах «выдающегося американского беллетриста и философа»[42], исцелениях после прочтения его работ[43], рекламой открытых в России «Хаббард-колледжей по управлению»[44], рассказов о чудесах, которые делает «одитинг»[45].

Однако период господства идей сайентологов в нашей стране был недолог, и первое «отрезвление» пришло уже 1995 году, когда «хаббард-технологии» были внедрены  на московском вентиляторном заводе «Мовен», что обернулось атмосферой тотального доносительства рабочих друг на друга, оттоком квалифицированных кадров и превращения предприятия в убыточное[46], а следом - заказным убийством генерального директора Александра Миронова и его преемника на этом посту Вячеслава Ваксмана[47]. Почти одновременно выяснилось, что в Свердловской области местные сайентологи ведут целенаправленный сбор данных об оборонном комплексе Урала, причем часть руководителей предприятий уже перешла в «церковь»: так, генеральным директором Уральского оптико-механического завода Э. Яламовым и руководством АО «Уралтрансгаз» была получена лицензия на открытие в Екатеринбурге «Хаббард-колледжа», за что из средств предприятия оплатили сумму в 40 тысяч долларов США, причем колледж разместился на территории самого «оборонного» завода. Другой «хаббард-колледж» был создан при Пермском приборостроительном заводе, выпускающем оборудование для нужд военной авиации[48]. Проверку аналогичной деятельности в подмосковном Обнинске вело местное отделение Федеральной службы контрразведки (ныне ФСБ). В своем докладе его сотрудники отмечали: «Представители «Хаббард-колледжа» в Обнинске провели тестирование российских специалистов, в том числе и осведомленных в некоторых государственных тайнах, в ходе которого получили сведения о положении дел  на предприятиях, включая режимные объекты»[49].

На фоне таких событий те же «Хаббард-технологии» решил внедрить в систему местного самоуправления мэр Перми Владимир Филь. Это вызвало резко негативную реакцию - в том числе со стороны руководителя Научного центра конституционного и административного права РАН, профессора Бориса Лазарева, заявившего, что «экспериментировать над живыми людьми никому не позволено»[50].

В 1996 году Управление федеральной налоговой полиции по Санкт-Петербургу арестовало имущество  городского центра сайентологии: как выяснилось, тот имел огромные задолженности по платежам, но на этом фоне «уводил» от налогов гигантские суммы денег, оформляя их в качестве «членских взносов». По сообщениям налоговиков, только в 1995 году таким образом был фиктивно оформлен доход в размере 625 миллионов рублей[51]. Кроме того, по «липовым» накладным центр списал еще 10,3 миллиона рублей[52].

17 мая 1996 года Правительство РФ приняло постановление  №600 «О Федеральной целевой программе по усилению борьбы с преступностью на 1996-1997 гг.», где поставило перед министерствами и ведомствами задачу обобщить материалы о социальных и медицинских последствиях деятельности в России иностранных религиозных организаций. Уже через месяц, 13 июня 1996 года, министр здравоохранения и медицинской промышленности РФ А. Царегородцев подписал приказ, запрещающий использование «методов и средств оккультно-мистического и религиозного происхождения» в отечественной медицине[53], а 19 июня 1996 года - еще один приказ об отмене рекомендаций хаббардистской «Программы детоксикации». В документе настоятельно предлагалось «не допускать пропаганды и использования методов детоксикации, иных вытекающих из учения Р. Хаббарда методов сайентологии и дианетики» в профилактике заболеваний[54].

Кроме того, 21 августа 1996 года за подписью указанного министра в органы управления здравоохранением был направлен «Информационный материал к докладу о социально-медицинских последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье личности, семьи, общества и мерах обеспечения помощи пострадавшим»,  содержащий перечень религиозных организаций, относимых Минздравмедпромом РФ к «наиболее известным деструктивным культам». В их число была включена «Международная церковь сайентологии».

Документ гласил: «Наносимый ущерб здоровью в этих организациях проявляется в форме индуцированных бредовых, бредоподобных расстройств, патологических сверхценных идей и патологического развития личности, а также физического и психического истощения <…> Возникающие нарушения сопровождаются грубой семейной и социальной дезадаптацией личности, ставящей ее вне семьи, общества и государства.  <...> Ущерб здоровью и личности человека наносится в результате скрытого психического насилия и манипулирования сознанием человека под видом проповедей, обрядов, ритуалов, вследствие массивных внушений в состояниях искусственно измененного сознания вплоть до глубокого гипноза и самогипноза, наступающих в результате применения определенных психотехнических методов»[55].

В свою очередь, Государственная Дума РФ в своем официальном обращении «Об опасных последствиях воздействия некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан РФ» от 15 декабря 1996 года на имя Президента страны сравнила работу «Международной церкви сайентологии» на территории России с «действиям специальных служб», назвала многочисленные центры дианетики «вербовочными структурами» и предложила разработать комплекс мер по государственной профилактике подобной деятельности[56].

В апреле 1998 года Останкинская межмуниципальная прокуратура Москвы возбудила уголовное дело  против столичного «Гуманитарного центра Хаббарда». Основанием для этого стали заявления ряда бывших сайентологов, утверждавших, что их на время «обучения» изолировали в отдельном помещении и под предлогом необходимости участия в различных «курсах» вытягивали из клиентов деньги. В ходе проведенного в мае обыска эта информация подтвердилась. Более того: среди активных приверженцев сайентологии была выявлена Наталья Демина - супруга главного военного прокурора РФ[57].  Как заявил прессе следователь Останкинской районной прокуратуры Дмитрий Другов, «уже сейчас ясно, что это - вторая «Аум Синрике», и мы постараемся, чтобы главные сайентологи предстали перед судом по обвинению в незаконной медицинской деятельности и незаконном предпринимательстве»[58]. Затем, учитывая важность полученных данных, дело из Останкинской межмуниципальной прокуратуры было передано в прокуратуру Северо-Восточного округа столицы[59].

25 февраля 1999 года по постановлению прокуратуры Северо-Восточного округа Москвы были проведены обыски сразу в четырех сайентологических центрах Москвы[60] в рамках возбужденного против столичных представителей «Международной церкви сайентологии» дела по  статье 171 УК РФ (незаконное предпринимательство) и статье 239 УК РФ (организация объединений, посягающих на личность и права граждан)[61].

В октябре 1999 года на основании массы полученных в ходе оперативно-следственных мероприятий данных Останкинский межмуниципальный суд г.Москвы признал незаконность регистрации столичного «Гуманитарного центра Хаббарда» и принял решение о его ликвидации, а Московский городской суд подтвердил 13 февраля 2000 года правильность такого вердикта.

Впоследствии органы юстиции отказывали в присвоении организациям дианетиков (сайентологов) статуса юридического лица. Так, 14 сентября 2000 года Управление юстиции Ханты-Мансийского  автономного округа отказало в удовлетворении заявления о регистрации религиозного объединения «Сайентологическая церковь г. Сургута», а также в перерегистрации «Сургутского гуманитарного центра дианетики». Следом, 7 сентября 2001 года, отказалась регистрировать местную организацию последователей сайентологии  Регистрационная Палата республики Татарстан.

Кроме того, уже в нынешнем тысячелетии прошла целая череда ликвидации действовавших под видом общественных организаций подразделений «Международной церкви сайентологии» в различных городах РФ. Иски каждый раз подавали органы прокуратуры по одним и тем же, постоянно повторяющимся правонарушениям - осуществление образовательной деятельности по преподаванию дианетики (сайентологии) без соответствующих лицензий Минобразования РФ, и оказание услуг в области здравоохранения путем осуществления «одитингов» и программы т.н. «очищения» без лицензий Минздрава РФ. 

Как следствие, осенью 2002 года был ликвидирован центр «Дианетика» в Хабаровске[62], 9 февраля 2004 года - центр «Дианетика» в Уфе, 12 июля 2007 года - «Сайентологический центр» в Санкт-Петербурге[63], в ноябре 2008 года - центр «Дианетика» в Самаре[64].

Следует также добавить, что в апреле 2010 года Сургутский городской суд по заявлению правоохранительных органов признал в порядке ст. 13 Федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности» экстремистской литературой ряд лекций Рона Хаббарда, отпечатанных в виде 28 брошюр, и внес их в Федеральный список экстремистских материалов, запрещенных к распространению на территории России. Об этом официально сообщила Генеральная Прокуратура РФ[65].

 

 

 

Карлос Кастанеда

 

 

Карлос Кастанеда (1925-1998) - уроженец Латинской Америки, который перебрался в США, закончил факультет антропологии Калифорнийского университета по специализации «этноботаника», но выбрал стезю писателя-мистика. Он уверял, что в 1960 году случайно познакомился с представителем мексиканского племени яки, доном Хуаном Матусом[66], оказавшимся по-совместительству хранителем тайн древней цивилизации толтеков. Последний, якобы, согласился взять Кастанеду в ученики[67] и передавал ему «знания» до 1973 года, когда  покончил жизнь самоубийством. После встреч с ним  Кастанеда написал в дневниковом стиле 11 книг, рассказывающих о мексиканской магии: «Учение дона Хуана» (1968), «Отдельная реальность» (1971), «Путешествие в Икстлан» (1972),  «Сказки о Силе» (1974), «Второе кольцо Силы» (1977), «Дар Орла» (1981), «Огонь изнутри» (1984), «Сила безмолвия» (1987), «Искусство сновидения» (1993), «Активная сторона бесконечности» (1997), «Колесо времени» (1998) и «Магические пассы: практическая мудрость шаманов древней Мексики» (1998).

В своих книгах автор уверял, что то, что мы понимаем под действительностью - просто навязанный нам способ восприятия окружающего мира[68], который может быть преодолен посредством употребления галлюциногенных веществ, содержащихся в кактусе Lophophora Williamsii (пейотль)[69], растении Datura (дурман)[70] и грибе Psilocybe Mexicana (мексиканская псилоциба)[71], а также определенной самодисциплины и различных религиозных ритуалов. Весь комплекс подобных действий он называл «Путем Воина» или «Путем Познания»[72]. Конечной целью существования «воинов» провозглашалось освобождение от любых привязанностей к материальному миру. Кастанеда заявлял: «У воина нет ни чести, ни достоинства, ни семьи, ни имени, ни родины, есть только жизнь, которую нужно прожить». Смерть «воина» трактовалась писателем как «переход к тотальной свободе».

Данные работы получили широкое распространение в оккультно-мистических кругах, провозгласивших Кастанеду одним из «гуру» (учителей) движения «Новой Эры», а многомиллионные продажи сделали автора весьма состоятельным человеком. Критики склоняются к мысли, что он просто «поймал моду», поскольку активно пропагандировал в своих работах употребление галлюционогенных растений - что было востребовано в годы американской молодежной  «наркотической революции». Некоторые отечественные исследователи творчества Кастанеды -  например, руководитель Центра коммуникативных исследований Института социально-экономических проблем народонаселения РАН Наталья Маркова -  считают, что и «заказчиком» первых книг «о доне Хуане» была наркомафия[73].

После перестройки началось издание книг Кастанеды на русском языке, и они стали популярны у лиц, пропагандирующих «расширение сознания». В итоге поклонники Кастанеды принялись  собирать и употреблять психоделические грибы вроде Psilocybe semilanceata - а при задержании объясняли, что употребление растений является частью религиозной практики. Так, в октябре 2005 года прокуратура Ярославской области направила в суд уголовное дело в отношении 25-летнего жителя Сергея Рязанского, который после знакомства с книгами Кастанеды начал сбор подобных грибов не только для собственных нужд, но и на продажу[74]. Правоохранительные органы пытаются также бороться с самим распространением идей Кастанеды. Так, на основании ст. 46 федерального закона «О наркотических средствах и психотропных веществах», запрещающей пропаганду наркомании в печатной продукции, Управление ФСКН  по Тамбовской области настоятельно рекомендовало изъять книги Кастанеды из местной библиотечной сети[75].  Кроме того, органы ФСКН адресовали такие рекомендации библиотекарям еще в нескольких субъектах федерации[76].

Следует заметить, что независимо от призывов к употреблению наркотиков, является опасным уже само по себе учение Кастанеды «Путь воина», декларирующее полный разрыв с реальностью. Известно, что он требовал от учеников полного разрыва с родными и близкими, уничтожение всех вещей, которые напоминали им о прежней жизни, полное «стирание прежней личности». Это приводило к десоциализации человека, разного рода бытовым драмам, и к неумению последователей жить без лидера в лице Кастанеды. Перед своей смертью он потребовал от группы поклонников совершения коллективного самоубийства. После кончины Кастанеды исчезли четыре его ближайшие ученицы. Их останки  были обнаружены в феврале 2003-го в калифорнийской Долине Смерти. Было установлено, что коллективное самоубийство произошло при помощи бритвенного лезвия[77]. 

 

 

Георгий  Гурджиев

 

 

Георгий Иванович Гурджиев (1872-1949) - уроженец южной окраины Российской империи (Закавказье), который не получил образования, но активно интересовался «сверхъестественными феноменами». По собственным заверениям, он посетил Ближний Восток, Тибет, Индию и ряд стран Африки, где знакомился с практиками различных религий и оккультно-мистических сект[78]. Особое влияние на Гурджиева оказали последователи суфизма  - мистического направления в исламе[79]. Сделанные  в ходе путешествий наблюдения, а также знакомство с широким спектром оккультной литературы привели к формированию у Георгия Гурджиева собственной картины мира.

Он утверждал, что бог-Абсолют  создал Вселенную при помощи ряда «универсальных законов», и в первую очередь «закона трех сил» [80], под которыми следует понимать утверждение (позитив), отрицание (негатив) и примиряющую их «третью силу»[81].  Гурджиев отмечал, что данный закон «повсюду один и тот же», «действует везде и во всем»[82]. В свою очередь Солнечная система с населенными планетами была создана богом-Абсолютом при помощи некоего целенаправленного «Луча Творения».

При этом самому человеку Гурджиев в изначальном существовании души отказывал, заявляя, что душа - «это роскошь»[83],  которая  «приобретается только в течение жизни»[84]. Поэтому он представлял человека как изначально «механическое существо», которое управляется «двигательным», «мыслительным», «эмоциональным» и «сексуальным» центрами, связанными с ними «рычагами»,  и шаблонно отвечает на любое влияние извне. Гурджиев подчеркивал, что не надо пытаться объяснять реакции личности какими-то сложными категориями: «Для изучения машин необходима механика, а не психология». Рассматривая человека как «машину», он переносил механистичность и на нравственную сферу, уверяя, что всякая мораль - понятие относительное, и человек для выживания должен в первую очередь заботиться о себе: «Прежде всего, вы должны думать о самом себе, вы должны стараться изо всех сил возвысить себя. Вы должны быть эгоистом.»[85]. Самосовершенствование Гурджиев связывал с пониманием человеком своей изначально-«механической» природы и развитием сознания, которое должно эволюционировать за счет постоянного «самообследования», правильного взаимодействия физического, психического и интеллектуального миров личности[86]. Только такая работа над собой, якобы, постепенно приводит к появлению у индивидуума души и его превращению в «наивысшее существо»,   которое  «является полным человеком.»[87].

Свои идеи он отразил в многочисленных лекциях, записанных и изданных учениками, а также в книгах «Все и вся, или Рассказы Вельзевула своему внуку» (1925), «Встречи с замечательными людьми» (1927) и «Жизнь реальна только тогда, когда «Я есть» (1935). Для помощи в осознании человеком его «механистичности» и самосовершенствования Георгий Гурджиев вместе с единомышленником Петром Успенским разработал учение «Четвертый путь»[88]. Пропагандой последнего пытался заниматься созданный Гурджиевым в Париже «Институт гармоничного развития человека». В 1933 году основатель закрыл это учреждение и перебрался в США, но в 1935-м был изгнан оттуда по обвинению в опасном для жизни граждан «оккультном целительстве», и вновь оказался в Париже, где обитал до конца жизни.

Следует заметить, что его отношение к человеческой личности как к «машине», утверждения об относительности моральных норм, пропаганда эгоизма как способа выживания и первого условия «совершенствования»,  были в полной мере позаимствованы немецкими «ариософами»[89] работы которых, в свою очередь, формировали в молодости взгляды Адольфа Гитлера[90].  Неудивительно, что немцы, оккупировавшие в 1940 году столицу Франции, позволили Гурджиеву продолжать его лекционную деятельность.

После смерти Гурджиева его последователи создали для пропаганды идей своего учителя «Фонд Гурджиева», известный также под названием «Гурджиевское общество». Массовое издание лекций и книг Гурджиева в нашей стране началось после объявления перестройки.

 

Ошо (Раджниш)

 

 

Ошо - ритуальное имя уроженца Индии Чандра Мохан Джайна (1931-1990), известного также по имени Раджниш.  Он родился в семье джайнистов и после окончания школы поступил на философское отделение Джабалпурского колледжа.

Ошо сообщал, что в 1953 году, сидя ночью в парке города Джабалпура, получил «озарение», после которого «забыл всю свою короткую автобиографию». Позже он делился воспоминаниями о том моменте: «Исчезали границы, пропадали все различия. Сам разум исчезал; он отдалялся на тысячи миль. Он меня попросту не интересовал. В космосе всё шло как надо. <…> С этого дня я не мог уже считать себя прежним. Меня соединяет с телом лишь тончайшая нить. Я тут уже не сам по себе, не по своей воле.»[91].

Тем не менее, после «озарения» Ошо закончил колледж, затем - университет, и сам стал преподавателем. Но поскольку был уже посвящен в некие «новые истины», то приступил к реформам в собственном вузе. Ошо потребовал, чтобы вопреки национальной традиции, когда мужчины и женщины сидели раздельно, все они «перемешались» и вообще вели себя раскованно. Позже он вспоминал, что говорил студентам: «Кстати, я не буду возражать, если мальчик коснётся девочки, а девочка дёрнет его за рубашку. Всё, что естественно, я только приветствую. Мне не нужно, чтобы вы сидели тут как замороженные. Я хочу, чтобы вы радовались. <…> Может быть, для вас это новость, но вы уже половозрелые. Вам уже пора действовать. <…> Кто не умеет писать любовные записки, подходите ко мне, я научу. Философия – дело второстепенное <…> Мы можем за полгода пройти двухгодичный курс. А оставшиеся полтора года будем веселиться, петь и танцевать!». Естественно, другие преподаватели стали жаловаться декану на Ошо, растлевающего молодежь. Видимо, именно с этим связано то, что из штатного лектора он стал внештатным, и освободившееся время посвятил проповеди своего собственного оккультно-мистического учения.

Ошо отрицал существование Бога и уверял: «Каждый потенциально может стать Богом <...> Бог - это состояние сознания <...> это - способ наслаждения жизнью прямо здесь и сейчас»[92]. Отсюда проистекала его агрессия к самой вере в Творца и желание ниспровергнуть эту веру. Он заявлял: «Иисус, Мухаммед и Будда просто совращали людей...»[93]; «Если вы будете следовать Будде, вы попадете в беду - миллионы уже попали. Если следовать Христу, то тоже попадешь в беду.»[94]; «Бог евреев очень завистлив. Он не хочет, чтобы люди стали равны ему. Он - не любящий отец»[95]; «Мессиями бывают, как правило, безумные. Он [Иисус] был абсолютно уверен, что распятие докажет его правоту, и именно поэтому я вижу в его действиях просто замаскированную попытку самоубийства. Если кто-то и был повинен в его распятии, так только он сам. Он сам на него напрашивался. И ни один источник - еврейский или исторический - не подтверждает, что он воскрес. Только Новый Завет. Фикция. Не было никакого Воскресения.»[96]. 

Он сознательно опровергал постулаты мировых религий. Рассматривая библейскую легенду о грехопадении Адама и Евы, вкусивших запретный плод с древа познания Добра и Зла, Ошо говорил: «Знание - не грех... Я советую вам есть с дерева познания...»[97]. Он  подчеркивал: «Грешников не бывает. Даже если ты дошел до самого дна в этой жизни, ты божественен, как прежде, ты не можешь потерять эту божественность. Я говорю тебе: спасение не нужно, оно в тебе самом»[98]. Ошо утверждал:  «Первое, что нужно понять, - это то, что вы совершенны. Если кто-то говорит вам, что вам нужно стать еще совершеннее, то этот человек - ваш враг»[99].

Пытаясь унизить в глазах слушателей традиционные религиозные учения, Он подчеркивал: «Вера - это чистая отрава»[100]; «Религии породили шизофрению»[101];  «Я основатель единственной религии, другие религии - обман.»[102].

Главным препятствием, мешающим человеку «стать богом», Ошо считал сознание, которое господствует и подавляет бессознательные желания, животные страсти и инстинкты. Он утверждал, что человек почувствует «блаженство бытия», только когда «отключит ум» и позволит расцвести инфернальному бессознательному.

Основным методом, позволяющим сделать это, Ошо провозглашал медитации. Он говорил: «Медитация - это состояние «не-ума». Медитация - это состояние чистого сознания без содержания... Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону…»[103].

Для того, чтобы облегчить процесс высвобождения бессознательного, Ошо сам выступил разработчиком ряда  весьма специфических медитаций[104]. Наибольшую известность получила его «динамическая» медитация. Ошо советовал ученикам после нескольких минут интенсивного дыхания, приводящего к кислородному опьянению, делать всё, что они хотят: «Если вам хочется плакать - плачьте, если хочется танцевать - танцуйте. Смейтесь, кричите, вопите, прыгайте, дергайтесь…». Затем человек должен был поднять руки, и, подпрыгивая под удары барабана, выкрикивать в течение десяти минут мантру «Ху-ху-ху!». Потом Ошо рекомендовал на десять минут застыть неподвижно, а следующую четверть часа посвятить «танцу, празднованию, глубокому блаженству»[105].  Еще одним нововведением Ошо стала «медитация Кундалини», в ходе которой надо было сильно трястись, чтобы «разогнать зажимы тела», а затем плясать,  «чтобы проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность». Известна также придуманная Ошо медитация под названием «Мистическая роза». Эта медитация длится 21 день; одну неделю участники смеются по 3 часа в сутки, вторую неделю плачут по 3 часа в сутки, третью неделю по 3 часа в сутки «молча наблюдают» и «свидетельствуют», как им полегчало[106].

Заявляя об эффективности такого рода «медитативных техник», Ошо одновременно говорил, что наряду с искусственными медитациями есть и «естественные». Таким образом он возводил в статус «медитации» вообще любой способ, когда человек нарушает моральные запреты, демонстрирует  подавляемые в нормальном обществе желания. Лицам с психическими отклонениями Ошо советовал: «Старые традиции говорят: «Подави свое безумие. Не позволяй ему выйти наружу, иначе твои действия станут безумными», -  но я говорю: позвольте своему безумию выйти наружу. Осознайте его. Это -  единственный путь к здоровью. Высвободите его!»[107]. 

Однако самым скандальным «высвобождением», которого добивался Ошо, была обычная похоть. Он всерьез уверял, что секс является одной из лучших форм «естественной медитации», позволяющей «отключить ум». Ошо заявлял, что «религии и церкви» за столетия внедрили в умы людей «бессознательную ненависть» к сексу и подчеркивал: «Эта ненависть и осуждение должны быть отброшены»[108].  Ошо  высмеивал христианскую доктрину секса как «первородного греха», заявляя: «он - не первородный и не грех.». Он сообщал: «Секс - это дар бога <…> чтобы наслаждаться и праздновать»; «Это прекрасно - играть с чьим-то телом, и чтобы кто-то играл с вашим телом. <…> Пусть у вас будет весь секс, который у вас может быть <…>  Это прекрасно - проникать в тело женщины, это прекрасно - чувствовать, как мужчина проникает в вас. <…> Оргазм всегда духовен»[109].

Ошо замечал, что «общество, культура, религия и традиции» препятствуют человеку в поиске нужного ему полового партнера и поэтому  выступал против моногамии.   В сексе Ошо оправдывал отсутствие любых взаимных обязательств. Он говорил: «Heт ничего неправильного в чистом простом сексе. Это естественно. Нет необходимости прятать его за красивым словом «любовь». Нет необходимости создавать романтическое облако вокруг него.»[110];  «Нет ничего грешного в чистом простом сексе... Никакой обязанности, никакого долга, никакого обязательства в этом.»[111]. Он также приветствовал  сексуальные извращения. «Почему человек имеет так много возможностей для взаимоотношений - гетеросексуально, бисексуально, один с одним или в группе? <…>  Я просто говорю, что уж если вы должны прожить свой секс, вы можете выбрать ваш способ, вы свободны выбрать ваш способ. <…> Я даю вам полную свободу.»[112]. Ошо твердил: «Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя!.. Я не вдохновляю на оргии, но и не запрещаю их»[113]. 

Ошо обещал слушателям: «Зная свою сексуальность, однажды вы натолкнетесь на вашу духовность. Тогда вы станете свободны.»[114].

Проповеди Ошо получили широкую популярность, когда он в 1968 году поселился в Бомбее, где у него вскоре появились первые ученики с Запада. В основном это были люди, прошедшие через различные новые религиозные движения, увлечение «наркодуховностью», движение хиппи, оккультные психотерапевтические группы и т. п. В этой аудитории учение Ошо - особенно о «свободном» сексе - нашло горячий отклик.

С 1970 года Ошо начал посвящать своих учеников в саньясины (монахи), но и здесь организовал «революцию». Он сообщал: «До сих пор в Индии мы называли саньясином того, кто уходил от мира, порывал с жизнью, однако я называю саньясином человека, который выбирает окончательную свободу, без ограничений, без запрещений, без навязанных кем-то ложных правил и установлений.».

В 1974  году  Ошо открыл в Пуне (Индия) свою коммуну и начал каждый день выступать там с проповедями и лекциями. Ученики записывали их и затем издавали в виде отдельных сборников. По утверждениям последователей, на сегодняшний день под именем «Ошо» и «Раджниш» вышло «более 600 книг, которые публикуются на 55 языках мира.»[115]. Помимо этого, была налажена индустрия по производству и продаже его аудио- и видеовыступлений, которые тиражировались созданной  в американском штате Нью-Джерси компанией «Раджниш Фаундэйшн Лимитед»[116].

Чтобы обеспечить приток неофитов, Раджниш заявлял, что с 1984 по 1999 год по планете прокатятся наводнения, землятресения и войны, погибнут все крупные города, население будет уничтожаться СПИДом, а спасутся, в основном, лишь его последователи[117].  Возвращавшиеся из Пуны паломники постепенно создали в разных странах мира свыше 500 подчиненных Ошо организаций, предлагающих платные курсы «постижения истины». В британских центрах, например, годовой курс «обучения и терапии» обходился клиенту в 3500  фунтов стерлингов. Ошо сознательно держал высокие цены, поскольку считал, что «духовность - это роскошь и привилегия богатых»[118] и уверял: «Я - гуру богатых. Существует достаточно религий, которые занимаются бедными, мне же оставьте заниматься богатыми»[119].

В 1980 году и в начале 1981 года за оскорбительные реплики в адрес различных  религий и проповедь аморальности индуистские традиционалисты совершили на Ошо два неудачных покушения. Тогда же, в 1981 году, было начато расследование, которое показало, что «Раджниш Фаундэйшн Лимитед» увязла в неуплате налогов и присвоении пожертвований[120]. Практически одновременно правительство Индии лишило коммуну Ошо в Пуне статуса религиозной организации, и ей занялись налоговые органы.

Сам «гуру», не дожидаясь окончания расследования, распродал имущество ашрама, снял все средства со своих индийских счетов, и вместе с личным секретарем Шилой Сильверман, а также 16 самыми верными учениками вылетел самолетом в США.

В  Центральном Орегоне на территории графства Васко он приобрел за 6 миллионов долларов огромное ранчо Биг Магди[121]. Здесь за счет эксплуатации адептов постепенно возник пятитысячный город под названием Раджнишпурам, в котором были аэродром, торговые центры, отель с казино, рестораны, парки и общественный транспорт. Все доходы шли «в карман» Ошо. К концу 1982 года его состояние достигло 200 миллионов долларов, «гуру» принадлежали также 4 самолета, боевой вертолет и 91 «роллс-ройс»[122].

Часть членов коммуны стала оседать в близлежащем городке Энтелоуп. В итоге на очередных выборах сторонники Ошо  получили большинство мест в городском совете и переименовали сам населенный центр в Раджниш. Исконные жители оказались обложены налогом в пользу секты и были вынуждены лицезреть в местном парке учрежденный городским советом нудистский пляж. Поэтому они предпочли сдаться и выехать из города, который окончательно заселили сторонники Ошо[123].

Развивая успех, сектанты решили добиться большинства на выборах в законодательное собрание графства Васко. По местным правилам, для получения статуса избирателя было достаточно прожить  на территории штата 22 дня. В итоге руководство коммуны осенью 1984 года под предлогом проведения проекта «Подели жилище с ближним» свезло в город около трех с половиной тысяч бомжей - будущих избирателей[124]. Напуганные этим власти срочно изменили закон и увеличили срок оседлости. Таким образом, скопившиеся в Раджнишпураме бомжи стали для коммуны  обузой. В итоге секретарь Ошо, Шила Сильверман, сформировала  вооруженный отряд из ста верующих, и попыталась силой вытеснить неудавшихся «избирателей» из города. Когда это намерение потерпело фиаско, в пригороде стали появляться трупы данных лиц  - причем причиной смерти каждый раз был неизвестный яд.

Поскольку трюк с бомжами-«избирателями» не прошел, руководители коммуны решили добиться, чтобы граждане, не поддерживающие кандидатов Ошо, физически не смогли принять участие в выборах. Для этого Шила Сильверман направила «верных людей» в точки общепита, где фанатики незаметно опрыскали бактериями сальмонеллеза салатные бары. В итоге заболели около 750 избирателей из числа местных жителей. Кроме того, последователи Ошо попытались отравить двух «мешавших» им чиновников органа местного самоуправления[125].  Однако голосов на выборах сектантам все же не хватило. Переживая это поражение, Шила Сильверман публично заявила, что когда понадобится, сторонники «гуру» всё равно превратят весь штат Орегон в один большой город Раджнишпурам, а местным жителям, требующим изгнания фанатиков, пригрозила убийством пятнадцати человек за каждого выдворенного члена коммуны[126].

После этого экстремистского заявления прокуратура района Портленд штата Орегон в сотрудничестве с Миграционной службой США возбудили против секты  уголовное дело. К расследованию подключились около четырех десятков следователей ФБР, которые  прибыли в Раджнишпурам и быстро выявили связь его руководства с убийствами бомжей и массовым отравлением накануне выборов. Кроме того, при обысках были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков, которые регулярно добавлялись в пищу сектантам,  и тщательно закамуфлированный подземный ход для бегства гуру в случае чрезвычайных обстоятельств[127].

14 сентября 1985 года Шила Сильверман в сопровождении ряда единомышленников спешно бежала из США. В Швейцарии она сняла со счета коммуны  55 миллионов долларов и попыталась скрыться, но была вовремя выявлена Интерполом и арестована в Штуттгарте[128].  Ошо также удалось бежать, но 29 октября 1985 года он был задержан  в аэропорту города Шарлотт в штате Северная Каролина[129] и отправлен в следственный изолятор.

Суд над Ошо и его сторонниками проходил в Портланде (штат Орегон) и  закончился уже 14 ноября 1985 года. По словам генерального прокурора штата Чарльза Тернера, власти не хотели делать из «гуру» мученика[130].  Поэтому основной «удар» пришелся по его секретарю Шиле Сильверман[131], которая получила за покушение на жизнь и здоровье граждан 2,5 года тюремного заключения. Сам Ошо отделался наказанием за грубое нарушение иммиграционного законодательства - он получил десять лет условного тюремного заключения плюс 400 тысяч долларов штрафа. Кроме того, «гуру» обязали в течение пяти дней навсегда покинуть пределы Соединенных Штатов[132].

Этот скандал сформировал у Ошо образ экстремиста в глазах мировой общественности. В декабре 1985 года он вернулся  в Индию - но был оттуда сразу же выдворен. В январе 1986 года Ошо заявил о намерении совершить кругосветное путешествие с чередой лекций в разных странах - однако Европарламент настоятельно рекомендовал странам Европейского сообщества не пускать «гуру» на свою территорию, и 21 государство отказало ему во въезде. В апреле 1986 года Ошо попытался «осесть» по другую сторону океана, в Уругвае, но почти сразу был выдворен даже оттуда.

Лишь летом 1986 года правительство Индии разрешило ему вновь вьехать в страну. Он поселился в Бомбее, и затем вновь перебрался в знакомую Пуну. Одновременно Ошо открыл платный  «Ошо Мультиверситет», в состав которого вошли  «Школа центрирования», «Школа творческих искусств», «Международная Академия здоровья»,  «Академия медитации», «Центр трансформации», «Институт тибетских пульсаций» и т.п.

Однако пик интереса к идеям Ошо на Западе был уже пройден - тем более, что он начал страдать некими таинственными недугами и редко выходил к ученикам.

Ошо умер в 1990 году, по всей видимости, от СПИДа. Перед кончиной он завещал самороспуск всех своих организаций, а ученикам предлагал искать новых «учителей». Однако это пожелание не было выполнено. Власть в «головной» коммуне (г.Пуна) взял совет из 21 «монаха», а в странах Запада остались работать еще более 200 «Ошо-центров». Продолжал также издаваться дважды в месяц журнал «OshoTime International», выходящий на девяти языках[133].

После 1991 года аналогичные организации стали появляться на территории бывшего СССР. Они носили разные названия, которые могли прямо указывать на причастность к учению Ошо или именоваться отвлеченно (например, «Центр Тантра-Йоги»). Одновременно начался интенсивный выпуск многочисленных лекций Ошо на русском языке. Впрочем, пик увлечения его идеями остался уже позади: ныне организованные группы адептов Ошо остались только в нескольких российских городах-«миллионниках». Тем не менее, продолжается интенсивный выпуск работ на русском языке: их можно найти и в библиотеках, и на любом крупном оккультно-литературном «развале».

 

 

Роберт Антон Уилсон

 

 

Роберт Антон Уилсон (1932-2007)  - гражданин США, уроженец Нью-Йорка. Он воспитывался в католической семье, но сообщал, что уже к четырнадцати годам разочаровался в христианстве[134]. Это определило интерес юноши к оккультно-мистическим фильмам и книгам[135], а также разного рода «запредельным» явлениям. Уилсон, например, утверждал, что летом 1947 года[136], а затем еще раз уже во взрослом возрасте[137]  наблюдал НЛО и входил в телепатические контакты с неким жителем Сириуса. Общая неуравновешенность обернулась тем, что к двадцати годам он был вынужден пройти три разных курса психотерапии[138].

С 1952 по 1957 год Уилсон учился в бруклинском Политехническом колледже[139], затем женился[140], работал поочередно инженером, учителем, специалистом по изготовлению экслибрисов[141]  и ведущим астрологической рубрики в одной из американских газет.

28 декабря 1962 года, как вспоминал сам, «начал экспериментировать с изменяющими сознание наркотиками», принимая галлюциногенный гриб пейотль[142],  и до середины 1963 года успел «совершить сорок путешествий во внутренний космос»[143].

Летом 1964 года Уилсон познакомился с «гуру психоделической религии», активным пропагандистом употребления наркотиков для «расширения сознания» Тимоти Лири[144]. Эта встреча и завязавшаяся дружба определили мировоззрение Уилсона, ставшего сторонником экспериментов с «раскрепощением сознания» любыми способами - от психоделических до откровенно мистических. 

С 1966 года и следующие пять лет Уилсон работал помощником главного редактора в журнале для мужчин «Плейбой»[145] и вспоминал, что в этот период «почти регулярно курил марихуану»[146] и  «занимался йогой»[147].

В 1970 году по рекомендации своего знакомого Уилсон заинтересовался творчеством Алистера Кроули - самого яркого за минувший век представителя европейской школы сатанизма. Уилсон проштудировал все его книги и вступил в переписку с бывшим секретарем  Кроули - оккультистом  Израэлем Регарди. «Одновременно с этим я начал экспериментировать с методами магического обучения, описанными в книгах Кроули. - вспоминал Уилсон. - Многие упражнения были откровенно позаимствованы из хатха-йоги, в которой я уже немного поднаторел; некоторые упражнения были первыми описаниями методов работы племенных шаманов вроде дона Хуана Матуса (чье обучение антрополога Карлоса Кастанеды поразительно перекликается с техниками Кроули). Остальные упражнения взяты из тибетской и индийской тантры, искусства превращения сексуального экстаза в мистическое расширение сознания.»[148].

Такие оккультно-мистические приемы «обретения свободы» перекликались с методами «раскрепощения сознания» Тимоти Лири[149].  Как следствие, Уилсон стал поклонником Кроули. Достаточно сказать, что все выходившие затем художественные книги Уилсона использовали в качестве оформления официальную эмблему созданного Алистером Кроули «Ордена Восточного храма» - глаз в треугольнике, и этот же символ украшал впоследствии персональный интернет-сайт самого Уилсона.

В 1971 году Уилсон бросил работу в «Плейбое», затем написал книгу «Секс и наркотики», но основное внимание продолжал уделять персональным занятиям медитацией и магией[150]. Кроме того, он начал экспериментировать, смешивая разные приемы «постижения мира» - например, принимал ЛСД и одновременно включал магнитофонную запись, воспроизводившую заклинания Алистера Кроули к потусторонним существам, что придавало видениям ярко выраженный религиозный характер[151], или проводил опыты по достижению «тантрического сексуального экстаза» с женой, разделявшей его увлечения[152].  Впоследствии Уилсон близко сошелся с другими сторонниками Алистера Кроули: 6 апреля 1974 года он участвовал в ритуале «Конус силы», как сообщал сам, «с группой колдунов из Бэй-Эриа, называвшей себя Новореформированным ортодоксальным орденом Золотой Зари»[153],  а 12 октября 1974 года был на праздновании Кроулимаса (дня памяти Кроули) с участием представителей сект «Реформированные друиды Северной Америки», «Новореформированный орден  Золотой зари» и «Новое общество Великого Дикого Зверя»[154].

В сентябре 1975 года в соавторстве с Робертом Ши он издал трилогию «Иллюминатус!» про иллюминатов - членов оккультно-мистического общества, которое, якобы, исподволь контролирует всю жизнь населения планеты[155]. Тема о влиянии всевозможных магов на жизнь людей была продолжена в книге «Космический триггер I: Последний секрет Иллюминатов», где Уилсон, отталкиваясь от истории собственных экспериментов с медитациями и употреблением мескалина[156], сообщал:  «Самое главное, что я уяснил в ходе моих экспериментов, состоит в следующем: «реальность»  всегда множественна и изменчива»[157]. В доказательство «множественности и изменчивости реальности» Уилсон представлял читателю взгляды оккультистов и мистиков - от Алистера Кроули до Георгия Гурджиева и Карлоса Кастанеды. Они вновь появились и в очередной книге Уилсона «Маски иллюминатов»[158].  Те же мотивы звучали в написанном им киносценарии «Человек, который убил Бога» (в России известен под названием «И обрушилась стена»). В аннотации Уилсон писал: «Количество людей, видящих НЛО и ауру, совершающих астральные путешествия, видящих свои прошлые и будущие жизни, открывающих в себе способности к ченнелингу (контакту с инопланетянами. - А.Дворкин), исчисляется уже сотнями тысяч. И все больше людей обнаруживает, что эти удивительные феномены переходят в качественно новую стадию. <…> Окружающий нас мир стремительно становится нелинейным. <…> Пора бы подумать о новой модели мироздания. Модели, в которую бы укладывались и самые традиционные, и самые революционные учения - от древнейших мировых религий до диалогов с доном Хуаном и посланий с Плеяд.»[159]. Закономерно, что в качестве эпиграфа к послесловию самого сценария Уилсон приводил цитату из «Книги Лжей» Алистера Кроули[160].

В 1979 Уилсон получил докторскую степень по психологии в неаккредитованном университете Падея в Калифорнии. После этого он начал разработку темы «расширения сознания» уже на стезе «околопсихологии», не забывая, правда, обращаться при этом и к оккультно-мистическим учениям.

В 1983 году Уилсон опубликовал книгу «Прометей восставший»[161] (известна в России как «Психология эволюции» с подзаголовком «Как перепрограммировать себя на достижение свободы и бессмертия»[162]). Она представляет собой мистическую эклектику, которая обращается то к йоге, то к дзэн-буддизму, то к практикам шаманов, то к более опасным культам.  Достаточно сказать, что в предисловии к «Прометею восставшему» Уилсон выражал особую благодарность не только «пророку психоделии» Тимоти Лири, но и сатанисту Алистеру Кроули, а предисловие к книге написал Израэль Регарди - бывший секретарь Кроули, известный английский оккультист[163],  «целитель»[164] и специалист по Каббале[165].

Мистический антураж используется, впрочем, в качестве своеобразной «приправы» к основным тезисам автора, который повторяет за Тимоти Лири, что человек является «биороботом» с набором врожденных «биопрограмм», которые определяют в дальнейшем все его поступки, желания и устремления.

Уилсон сообщал, в частности, что рассматривает человеческий мозг «как биокомпьютер» «с аппаратным и программным обеспечением»[166]. К разновидности такого «программного обеспечения» он относил «импринты» (от англ. Imprint - след, оттиск) - упрощенный опыт выживания, который родители, якобы, генетическим путем передавали своим детям.

Уилсон подчеркивал: «До появления первого импринта сознание младенца является бесформенным и пустым - как мир в начале Творения, согласно «Книге Бытия», или как необусловленное («просветленное») сознание в мистических традициях. Как только образуется первый импринт, из плодородной пустоты начинает появляться некоторая структура. К сожалению, растущий ум становится пленником этой структуры. Он отождествляется с этой структурой; в некотором смысле он становится ею»[167].

Согласно Уилсону, информация из «импринтов» распределяется по четырем «контурам», которые, якобы, находятся в левом полушарии мозга любого человека и отвечают за его дальнейшую жизнедеятельность[168]. Во-первых, это «контур биовыживания», информация в который «импринтируется» неким мистическим образом младенцу в момент его кормления грудью матери, и «обеспечивает автоматическое избегание всего вредного или угрожающего жизни», а также дает представление,  что для человека полезно и чему можно «доверять»[169]. На простом языке, по мнению Уилсона, такой контур обычно называется «сознанием». Во-вторых, это «эмоционально-территориальный контур», информация в который поступает на этапе, когда ребенок учится ходить, осознает себя на некоей территории и начинает делить ее - а значит, и свое место в иерархии - с окружающими[170]. Такой контур, по мнению Уилсона, в просторечьи именуется «эго». В третьих, это «манипулятивно-символьный (семантический) контур», отвечающий за прием и передачу информации, выраженной определенными сигналами (речью, текстом), а также за «раскладывание по полочкам» этой информации в мозге самого человека[171]. Такой контур, по мнении Уилсона, на обычном языке именуется «умом». В-четвертых, это «социо-сексуальный (моральный) контур», который, по мнению Уилсона, «импринтируется первыми опытами оргазма в период полового созревания и кондиционируется племенными табу», а сам отвечает  «за сексуальное наслаждение, локальные определения «морального» и «аморального», продолжение рода, родительские функции и воспитание потомства»[172]. В просторечьи, сообщал Уилсон, этот контур называется «взрослой личностью».

При помощи даных «контуров», как считал Уилсон, обеспечивается функция выживания любого индивида и продолжение рода. 

Кроме того, он отмечал, что в правом полушарии головного мозга у «продвинутой» личности могут появиться еще четыре дополнительных «контура». Последние отражали, видимо, оккультно-мистические представления самого автора, пытавшегося разложить свои ощущения от занятий йогой,  магией, экстрасенсорикой, телепатией и просто приравненных к ним «наркотических» опытов по каким-то псевдонаучным полочкам. Вряд ли имеет смысл перечислять функции таких «контуров» подробно. Достаточно сказать, что в совокупности «холистический нейросоматический контур», «коллективный нейрогенетический контур» и «нелокальный квантовый контур» отвечают у автора за  «экстатический опыт, полученный благодаря биологической или химической йоге», за «соматическо-сенсорное блаженство» при занятиях сексуальной Тантрой,  за «весь эволюционный сценарий, прошлый и будущий», за «мистический ум», за представления о разного рода потусторонних существах, а также за информацию, полученную в результате «внетелесного опыта» (то есть «выхода души из тела» и ее самостоятельных путешествий. - А.Дворкин), «экстрасенсорного восприятия» и т.д.[173]

Особую роль играет, пожалуй, только один из таких дополнительных «контуров» - «контур метапрограммирования», который «импринтируется высшими уровнями йоги» и отвечает  «за репрограммирование и реимпринтирование всех контуров, включая самого себя, делая возможным сознательный выбор между альтернативными мирами, или туннелями реальности»[174]. Выражаясь простым языком, этот «контур» предназначается для того, чтобы полностью «стереть» прежнее сознание человека и с «чистого листа» начать его наполнение новым содержимым.

Уилсон полагал, что человек, в зависимости от обстоятельств, может попадать под влияние какого-то конкретного «контура». Когда он бежит от опасности - то находится «в контуре биовыживания», когда он вступает в конфликт с окружающими - он находится «в эмоционально-территориальном контуре» и т.д. Остальные «контуры» в это время, условно говоря, дремлют.

Ярко выраженное нахождение личности «в контуре» Уилсон называл также «туннелем реальности». Он, впрочем, применял это понятие и в более широком смысле, обозначая термином «туннель реальности» всё мироощущение конкретного человека или группы единомышленников[175]. Однако при этом Уилсон  подчеркивал, что любой «туннель реальности» не обеспечивает объективного отражения окружающего мира. Кроме того, он утверждал, что человек уже изначально загоняется в «чужие туннели», поскольку генетически полученные от ребенком от родителей «импринты» отражают не объективную реальность, а лишь представления родителей, которые сами находились в своих  узких «туннелях реальности». Уилсон допускал возможность смены человеком  социальных «туннелей». Он писал: «Вы можете жить либо в туннеле реальности, импринтированном у вас каким-либо случайным событием окружающего мира, либо выбрать ваш собственный туннель реальности. <…> Вы можете присоединиться к тем, кто уже вошел в Имморталистский Туннель Реальности, Сайентологический Туннель Реальности или Коммунистический Туннель Реальности.»[176]. Однако при этом туннель, по его мнению, оставался именно туннелем, условные «стены» которого ограничивают восприятие окружающего мира во всем его многообразии.

Методом постепенного изменения импринтов и разрушения узких «туннелей реальности» Уилсон считал так называемую «интенсификацию разума». Он писал: «Разум - это способность эффективно воспринимать, расшифровывать и передавать информацию. Глупость замедляет этот процесс на всех этапах. Фанатизм, идеологии и т. д. блокируют способность воспринимать информацию, роботические туннели реальности - расшифровывать ее или синтезировать новые сигналы, цензура - передавать информацию. Очевидно, развитие разума может ускорить решение различных апокалиптических проблем, грозящих нам со всех сторон.»

Однако под самим развитием разума Уилсон понимал не «простое увеличение линейного коэффициента умственного развития», а расширение «разумности правого полушария, которые Нишоль почерпнул в нейрогенетических исследованиях Юнга и техниках метапрограммирования Гурджиева.»[177]. Проще говоря, Уилсон призывал развивать четыре оккультно-мистических «контура», отвечающих за «соматическо-сенсорное блаженство» при занятиях сексуальной Тантрой, за «мистический ум», за представления о разного рода потусторонних существах, за информацию, полученную в результате «внетелесного опыта» и «экстрасенсорного восприятия», которые сам же поместил на своей схеме именно в правое полушарие.

Таким образом, несмотря на псевдонаучность, книга лишь утверждала в конечном счете убеждения самого автора, что приоритет в развитии сознания надо отдавать не традиционным, а оккультно-мистическим способам.

В 1986 году, рассказывая о реакции читателей на свое произведение, Уилсон отмечал: «Христиане-фундаменталисты обвиняют меня в том, что я раб Сатаны и пора из меня изгонять бесов при помощи различных заклинаний. Материалисты-фундаменталисты сообщили, что я лжец, шарлатан, мошенник и негодяй.»[178].

В 1990 году увидела свет еще одна книга Уилсона - «Квантовая психология» с подзаголовком: «Как работа Вашего мозга программирует Вас и Ваш мир.»[179]. Она практически повторяла тезисы «Прометея восставшего», рассказывая более живым языком все о тех же «импринтах»[180], «контурах»[181] и «туннелях реальности»[182], ссылалась на «расширяющую сознание» практику йогов и шаманов, а заканчивалась, естественно, цитатой из Алистера Кроули.

В России переводы книг Уилсона появились с начала девяностых годов и обычно предлагаются книжными магазинами в разделе «Эзотерическая литература».

Любопытно, что экспонируя себя как писателя, подвизающегося уже не в «околорелигии», а в «околонауке», Уилсон не забывал демонстрировать свою прежнюю приверженность к наркотикам как к «расширителям сознания». Когда президентом США стал Рональд Рейган, объявивший войну наркотрафику - Уилсон в знак протеста покинул страну и жил шесть лет в Ирландии[183]. В 1999 году он принял участие в ежегодном Амстердамском фестивале любителей марихуаны «Кубок каннабиса»[184], а в 2006 году объявил о создании партии под весьма символичным названием «За оружие и траву», от которой пытался неудачно баллотироваться на пост губернатора штата Калифорния[185].

Роберт Антон Уилсон скончался в 2007 году. Широко озвученные им теории о существовании у человека определяющих его жизнь «импринтов», «контуров» и «туннелей реальности» классической психологией, естественно, до сих пор не признаны, находятся за рамками фундаментальной науки и на «политкорректном» Западе их относят обычно к разряду так называемых «неакадемических исследований».

 

 

Учение Каббалы

 

 

Помимо положительного отзыва на работы создателей и популяризаторов оккультно-мистических учений,  С.К. Басовец позитивно оценивает еще одну оккультную доктрину.

Развивая в книге тему о всеобъемлемости гурджиевского «закона трех сил», автор сообщает: «не случайно в мистическом учении колонистов, именуемом каббалой, три первые «сефирот» соответствуют трем изначально чистым силам, дающим жизнь всем явлениям, а четвертая и пятая «сефирот» именуются «любовь» и «закон»…» (с.111)

Каббала (др.-евр. - «предание») - это возникшая в XII-XIII веках в недрах иудаизма религиозно-мистическая система. Каббалисты исходили из того, что иудейская Тора в завуалированной форме содержит ответы на вопросы о сотворении мироздания и человека[186]. Интерпретации ее текстов в рамках поиска «замаскированных» откровений были посвящены главные книги каббалистов - «Сефер Иецира» («Книга Творения») и  «Зогар» («Сияние»). Таким образом каббалисты «выяснили», что мироздание зиждется на 10 цифрах («сефиротах», одновременно обозначающих «законы творения») и 22 буквах письменности иврита. Применяя их, путем сложных исчислений можно, якобы, найти «первоначальную истину», которую хотел передать людям Творец.

Развиваясь, Каббала впитала в себя некоторые идеи парсизма, гностицизма, эпикурейства и неоплатонизма[187]. Всё это привело к тому, что если первоначально иудеи были склонны считать ее философским течением в рамках иудаизма, то затем стали относиться к ней как к очевидной ереси, а к последователям Каббалы - как к еретикам.

Постепенно рядом с «теоретической» Каббалой возникла «практическая», которая первоначально посвящалась приемам единения верующего с Богом[188], но, развиваясь, вобрала в себя элементы вавилонской  и древнееврейской магии, соответствующие представления о сложной иерархии потусторонних существ. Это привело к появлению сложных каббалистических списков, какое существо за что «отвечает», и мистических приемов, которыми, якобы,  можно вызвать из потустороннего мира таких существ и поставить их себе на службу.

Со временем Каббала широко распространилась в еврейских диаспорах. Именно ее приемы «вызова духов», применяемые для этого символы, изображения, ритуальные предметы и заклинания позаимствовала уже собственно западная средневековая магия, у которой такой «арсенал» переняли масонские ложи эпохи Возрождения, оккультные и теософские секты XIX века, а уже в их интерпретации - современные маги[189]  и откровенные сатанисты[190].

Также надо отметить, что современный вариант Каббалы, широко распространенный в определенных кругах, на самом деле является популяризованным сектантским учением, действующим в парадигме оккультного неоязыческого движения «Нью Эйдж» (New Age»).

 

4. Имеются ли в книге фрагменты, изложенные от имени автора, но идентифицируемые с фрагментами упомянутых выше религиозных (оккультно-мистических) учений, взглядами их основателей, руководителей или сторонников?

 

Да, такие фрагменты в книге имеются.

 

 

 

 

 

Учение о «механическом человеке»

 

В книге С.К. Басовца обычный человек идентифицируется как «механический человек». Автор пишет: «Механический человек является объектом исследования данной книги <…> Механический человек имеет механический разум, механическую волю и не производит в этом мире ничего, что не было бы сложным механическим откликом на внешнее воздействие. Программное обеспечение механически формируется и пополняется всю механическую жизнь механического человека <…> Механический человек - это полноправный и единственный представитель обобщенного человека в этом материальном мире» (с.15). Далее он говорит о «механических людях» (с.16), о том, что «колонист абсолютно механистичен» (с.39) и т.п.

Безусловно, подход к человеку как к машине, к «механизму», был позаимствован С.К. Басовцом у мистика Георгия Гурджиева. Автор и сам вскользь упоминает: «Некоторые религиозные традиции (например ДАО или Школа Гурджиева) считают, что человек рождается полностью механистичным…» (с.14) Гурджиев  действительно активно употреблял в своих работах термин «механический человек»[191].  Он писал: «Мы не отдаем себе отчета в том, что являемся машинами и не знаем природы и функционирования нашего механизма. Мы - машины. Мы полностью управляемы внешними обстоятельствами»[192]. В «механизме» под названием «человек»[193] он видел еще «три машины» - «тело, сущность и личность»[194], а память «механического человека» тоже рассматривал  как «просто машину, подобную пишущей машинке, которая передает каждый удар клавиши»[195].

Поскольку С.Басовец внес произведения Г. Гурджиева в свой «золотой список» (с.17) - неудивительно, что именно из книг известного оккультиста он и позаимствовал термин «механический человек», а также общий подход к человеку как к «машине».

 

 

Учение об импринтах

 

В своей книге С.К. Басовец сообщает, что жизнедеятельность человека определяется так называемыми «импринтами». Он сообщает: «Однажды записанная, импринтная запись остается в неизменном виде у колониста на всю жизнь <…> Будучи однажды полученными, импринты в дальнейшем играют огромную роль в жизни колониста <…> Импринтная запись воплощает в себе весь обобщенный опыт родителей колониста о внешнем мире, в котором они живут сами, и в котором, вероятнее всего, предстоит жить данному колонисту» (с.82)

При этом, согласно книге С.К. Басовца, импринтирование части необходимой информации происходит «в первые месяцы жизни младенца при непосредственном контакте матери и ребенка, имеющем место главным образом во время кормления грудью» (с.83). Басовец сообщает, что данный импринт «является первым представлением ребенка о мире, в котором ему предстоит жить. Каждый раз, когда колонист сталкивается с неизвестным ему внешним миром, он видит этот мир глазами импринта. Импринтная запись, по сути, закладывает основные черты психологического портрета колониста, причем сразу на всю жизнь» (с.83).

По мнению Басовца, таким образом ребенку могут быть привиты импринты и «злого мира», и «доброго мира» (с.86), что ведет к искажению восприятия человеком реальности.

Басовец посвящает этому отдельную главу, которую так и назвал: «Импринтное искажение картины мира» (с.95-98). При этом, по его мнению, импринты составляют до 50 процентов так называемой «библиотеки мышления» колониста и искажают 75 процентов информации о реальности (с.97).

Излагаемое учение об импринтах полностью тождественно учению об импринтах, представленному в оккультной книге Роберта Уилсона «Психология эволюции». Последний называл «импринтами» (от англ. Imprint - след, оттиск)  упрощенный опыт выживания, который родители, якобы, генетическим путем передают своим детям. Он сообщал, что до появления первого импринта сознание младенца остается совершенно пустым, а после появления такого импринта из пустоты начинает «появляться некая структура»[196].

Уилсон также отмечал, что часть нужной информации якобы «импринтируется» каким-то сверхъестественным способом младенцу в момент его кормления грудью матери[197]. Он подчеркивал, что поскольку «импринты» отражают на генном уровне субъективные представления о мире родителей ребенка, то и ребенок неизбежно получит через «импринты» искаженную информацию, в результате чего станет ее «пленником»[198].

Таким образом можно заметить, что информация об «импринтах» в книге С.К.Басовца фактически повторяет информацию об импринтах из ранее вышедшей книги Р.А. Уилсона. Напомню, что сам С.К. Басовец не только относил работы Р. Уилсона к «золотому для себя списку» (с.17), но особо подчеркивал:  «Пожалуй, встреча с книгами Р. Уилсона была для меня самой большой удачей на моем библиотечном пути» (с.18).

 

 

 

Учение о контурах

 

 

Одним из главных факторов, определяющих поведение «сконструированного» им «колониста», Басовец называет наличие у него в сознании неких «контуров», жестко определяющих структуру поведения и действий индивида. Автор перечисляет и подробно описывает три основных «контура» - «контур выживания», «сексуальный контур» и «родительский контур», а среди дополнительных, направленных на развитие личности, выделяет два дополнительных: «контур любопытства» и «контур подражания» (с.99-101). Эти пять больших «контуров», с точки зрения Басовца, соответствуют пяти инстинктам, к которым автор относит инстинкт выживания, инстинкт размножения, родительский инстинкт, инстинкт любопытства и подражательный инстинкт (с.184).  Далее он посвящает описанию этих  «контуров» весьма значительное место, занимающее около половины объема книги (с.99-186).

В классической психологии понятие «контуров», предопределяющих действия человека, ход его интеллектуальной эволюции и духовного развития,  отсутствует. Поэтому можно предположить, что теорию «контуров» Басовец позаимствовал у ряда оккультно-мистических авторов, перечисленных им в начале работы.

В частности, понятие «контур» применял в своих книгах основатель «Международной церкви сайентологии» Рон Лафайет Хаббард. В своей главной работе под названием «Дианетика: Современная наука о разуме»[199] он широко использовал данный термин[200], а в последующей за ней книге «Наука выживания: Предсказывание человеческого поведения»[201] посвятил этому понятию отдельную главу, которая так и названа: «Контуры»[202].

Если отбросить специфический язык текстов Хаббарда, под контурами он понимал своего рода программы, которые «отгораживают некоторую часть аналитического ума, и та в дальнейшем действует (до некоторой степени) как отдельная сущность или другая личность»[203].

В то же время Хаббард уверял, что эти «контуры» не выступают продуктами сознания индивидуума, а  внедрены извне, являются «записанными командами»  для «контроля» за человеком, и постепенно «уничтожают его»[204].

Таким образом, если в утверждении, что «контуры» являются своеобразными «программами», Р. Хаббард и С. Басовец единодушны, то в остальном расходятся: у Хаббарда «контуры» являются, де факто, чужими внушениями, воздействующими на человека, а у Басовца - естественной частью архитектуры человеческого сознания.

Поэтому можно допустить, что в книгах Р. Хаббарда, которые С.К. Басовец внес «в золотой для себя список» (с.17), он нашел лишь дополнительное подтверждение существования самих «контуров» как неких программ,  а концепцию работы этих «контуров» взял из книги «Психология эволюции» уже упомянутого Р. Уилсона.

Последний приводит в своем труде список четырех «основных», имеющихся в сознании каждого человека «контуров[205]. Он сообщает о существовании «контура биовыживания», в который ребенку «импринтируется» информация, что в окружающем мире представляет опасность или пользу[206]; об  «эмоционально-территориальном контуре», отвечающем за самоутверждение личности в социальной иерархии[207],  о  «манипулятивно-символьном (семантическом) контуре», отвечающем за прием и передачу информации, выраженную определенными сигналами (речью, текстом), а также за «раскладывание по полочкам» этой информации в мозге самого человека[208], и о «социо-сексуальном (моральном) контуре», который, по мнению Уилсона, «импринтируется первыми опытами оргазма в период полового созревания» и отвечает за сексуальное наслаждение индивидуума, одновременно подготовляя его к деторождению.

Можно без труда заметить, что С.К. Басовец взял за основу именно эту схему «контуров» и просто перераспределил в них «зоны ответственности», а также увеличил само число «контуров», добавив туда «контур подражания», «контур любопытства» и т.п.

С другой стороны, не исключены все же некоторые заимствования и из работ Р.Хаббарда. Так, «открытый» С.К. Басовцом «контур подражания», который якобы инициирует поведение человека, направленное на подражание более опытным людям с целью быстрейшей социализации и усвоения уже накопленного опыта (с.113), очень напоминает описываемую  Р. Хаббардом функцию под названием «вейланс» - «преувеличенную форму подражания, которая является тем принципом, на основе которого человек чему-то учится»[209].

 

 

Учение о «туннелях реальности»

 

 

Басовец употребляет в своей книге термин «туннель реальности» (с.293), понимая под ним «круг субъективного мира колониста» (с.286). Это - прямое заимствование из уже упомянутой книги Р. Уилсона «Психология эволюции». Последний, в зависимости от контекста, называл «туннелем реальности» то деятельность человека под влиянием одного «контура», то всё мироощущение индивидуума[210]. Басовец применяет данный термин именно в последнем значении.

 

 

«Путь воина», «Путь сталкера» и «Четвертый путь»

 

 

Рассказывая о религиозно-философских путях, которыми  следуют «поселенцы», Басовец употребляет для обозначения одного из них термин «Путь Воина». О тех, кто идет таким путем, он пишет: «Именно состояние «не ума» является их состоянием во время боя. «Тот, кто думает во время боя, тот погибает», - говорят они. Боевые искусства дают хорошую возможность побыть в состоянии «не ума». Важно, что поселенцы при этом учатся входить в данное состояние и выходить их него. <…> Последователи пути воина проповедуют состояние как основное состояние в обыденной жизни» (с.249)

Сам термин «путь воина» и данная трактовка такого пути совпадают с понятием «путь воина» в произведениях Карлоса Кастанеды. Последний сообщал, что настоящий воин во время схваток отключает ум, «живет действием, а не думанием о действии» - и именно это обеспечивает победу[211].

Еще один путь, по которому следует часть «колонистов» Басовца, именуется «путем сталкера». Его предпочитают люди, «расширяющие туннель реальности символьного мышления»(с.250)  - то есть, в переводе на простой язык, расширяющие свой кругозор.

Первоначально авторами неологизма «сталкер» (от англ. stalking - поиски; передвижение крадучись)  выступили фантасты Аркадий и Борис Стругацкие в вышедшей в 1972 году и потом много раз переиздававшейся повести «Пикник на обочине»[212]. У них «сталкером» назывался главный герой, который совершал вылазки в аномальную зону, появившуюся на месте посещения Земли инопланетянами. По мотивам повести в 1979 году был снят фильм Андрея Тарковского «Сталкер». После начала перестройки этот термин позаимствовали отечественные уфологи, которые стали называть «сталкерами» лиц, отправлявшихся в «зоны посадок» мнимых  НЛО. Поскольку сама вера в посещение Земли инопланетянами приобрела характер новой религии[213], неологизм «сталкер» и производное от него «сталкинг» в смысле «поиск тайного» постепенно переняли последователи различных оккультно-мистических школ. У них «сталкером» именуется человек, «открывающий» свои собственные мистические способности или оккультные феномены в окружающем мире.

Однако всего шире выражение «путь сталкера» известно у поклонников творчества Кастанеды. В широком значении этого слова они именуют данным термином основные навыки человека, следующего по «Пути Воина»[214], а в узком значении - много раз продемонстрированный доном Хуаном «особый род притворства, направленного на манипуляцию поведением окружающих для достижения собственных целей.»[215].

Басовец пишет, что «базовой техникой сталкеров» является ситуация, когда они «погружаются в состояние игры» и сознательно «провоцируют внешнюю среду на разнообразные действия, собирая при этом опыт» (с.250).

Таким образом можно допустить, что «Путь сталкера» в понимании С.К. Басовца означает то же самое, что «Путь Сталкера» в узком значении данного термина у поклонников творчества Кастанеды.

Еще одним религиозно-философским течением, по которому в книге С.К.Басовца следуют «колонисты», является «Четвертый путь». Автор сообщает: «Четвертый путь - это путь поселенцев, ориентированных на развитие механизмов символьного мышления (то есть ума - А.Дворкин) и сделавших упор на движении <…> к некоему состоянию, именуемого состоянием внутреннего наблюдателя. Суть этого пути заключается в том, чтобы направить мышление на само себя, то есть на свое собственное поведение, свои собственные переживания и свои собственные мысли.» (с.251).

Эти тезисы перекликаются с учением Георгия Гурджиева «Четвертый путь». Гурджиев, в частности, отмечал, что для совершенствования человека ему нужно постоянное «самонаблюдение»[216] и призывал: «Начните наблюдать за своей мыслью»[217].

 

 

Учение о «Законе трех сил»

 

 

Басовец рассказывает в своей книге о некоем «великом законе трех сил», отмечая: «Этот закон вызывает у меня столь же сильное почитание, сколь и сильный трепет. Я помню тот момент, когда колонисты впервые осознали всеобъемлющую силу этого закона. <…> Кстати, колонисты открывали закон трех сил несколько раз, каждый раз превращая его в тайну для посвященных. Из последних открытий этого закона он известен, во-первых, как закон единства и борьбы мужского и женского начал «инь и янь», и, во-вторых, как совокупность так называемых законов диалектики. Более ранние интерпретации этого закона спрятаны колонистами в символах их древних религий. Великий закон трех сил говорит о том, что существование любого явления  протекает в непрерывном развитии этого явления. Развитие любого явления  обусловлено борьбой двух противоположных сил, объединяемых вместе третьей силой <…> Три силы, являющиеся источниками всего сущего, часто именуют тремя изначальными чистыми силами…» (с.110). Он подчеркивал, что данному закону подчиняется «направление развития любого явления», он «дает жизнь всем явлениям» (с.111).

Вне сомнений, это - прямое заимствование из оккультно-мистического учения Георгия Гурджиева. Он утверждал, что бог-Абсолют  создал Вселенную при помощи ряда «универсальных законов», и в первую очередь изначального «закона трех сил»[218], под которыми следует понимать «позитивную силу», «негативную силу» и нейтрализующую их «третью силу»[219]. Гурджиев отмечал, что данный закон «повсюду один и тот же», «действует везде и во всем» [220].

 

 

Учение о Карме

 

 

На страницах своей книги Басовец оперирует принятыми в буддизме и индуизме, а также в огромном количестве современных необуддийских, неоиндуистских и иных оккультных сект  понятиями «карма» (с.199), «кармические законы» (с.108), «кармический круг» (с.109), «кармические задачи», «кармические цели» (с.124), «утяжеление кармы» (с.125) и «кармическая расплата» (с.126).

В буддизме и индуизме карма (от санкр. «действие, причина, результат») - это принцип универсальной причинности, «закон возмездия» и воздаяния за совокупность добрых или злых с религиозной точки зрения мыслей человека и его конкретных поступков[221]. В буддизме душа постепенно «накапливает карму» в процессе перерождений. Этот «багаж» может оттягивать или, наоборот, приближать процесс ухода души в нирвану, ее слияния с Абсолютом[222]. В индуизме, верящем в переселение душ (реинкарнацию), накопление «хорошей» или «плохой» кармы рискует обернуться для человека наградой или наказанием в материальном мире[223]. Индивидуум, сторонившийся дурных поступков в прежней жизни, получает «награду» в виде богатства, высокого общественного статуса и уважения, а «бывший» злодей может быть наказан, заново «родившись» рабом и изгоем. Именно веру в «индуистскую» карму у советской интеллигенции, тихо читавшей «запрещенные книжки» о восточных учениях, едко высмеивал в свое время певец Владимир Высоцкий: «…Хорошую религию придумали индусы - что мы, отдав концы, не умираем насовсем… Пускай живешь ты дворником - родишься вновь прорабом, а после из прораба до министра дорастешь. Но если туп, как дерево - родишься баобабом, и будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь…» (В.Высоцкий. Песенка о переселении душ. 1969 г.).

Басовец «приземляет» понятие кармы, называя этим термином просто совокупность страданий человека от полученных им в жизни негативных уроков, из которых он не смог сделать правильных выводов и в итоге вновь наступает на «те же грабли», повторяя прежние ошибки (с.108-109). Эту ситуацию автор именует «кармическим кругом» (с.109), ведущим к постепенному «утяжелению кармы» (с.125), но сообщает, что с «кармического круга» можно «сойти», если осознать ошибки и не допускать их впредь. Таким образом, ничего нового он не сообщает. Однако показательно само настойчивое применение для  рассказа об общеизвестных истинах самого религиозно термина «карма» и производных от него. Это характерно для людей, привыкших переносить на  окружающий мир привычный им по оккультно-мистической литературе понятийный аппарат. Более того, для легализации данного термина, его закрепления уже в «околонаучном» словаре книги, и, соответственно, в сознании читателей, Басовец вводит в архитектуру личности человека даже особый  «кармический контур» (с.125).

 

 

Учение Ошо о Тантре

 

 

Весьма любопытным является одно из лирических отступлений Басовца, рассказывающего, что в обществе его «колонистов» существуют «целые религиозно-философские школы, проповедующие состояние игры» для удовлетворения любопытства. Он пишет: «Примером таких учений может  служить, например, учение о так называемом пролонгированном половом акте (то есть учение о половом акте с далеко отодвинутым по времени оргазмом)». Басовец сообщает, что в рамках этого учения «пролонгированный секс не имеет реальной цели сексуальной разрядки», и предполагает только долгую игру партнеров друг с другом  для получения в ее процессе неизвестных ранее ощущений. Если при обычном сексуальном акте человек изначально «знает, куда он идет и что он будет ощущать в итоге», то последователь «религиозно-философского» учения о «пролонгированном сексе» стремится сделать так, чтобы акт «продолжался по времени очень долго», а сам «с любопытством погружается» в процесс совокупления и в итоге «постоянно открывает для себя новые сексуальные ощущения.» до тех пор, «пока не вернется в сексуальный контур», то есть не извергнет семя, или «пока просто не устанет». (с.170-171).

Безусловно, перед нами - авторский пересказ одного из важнейших элементов учения Ошо. Последний, рассуждая о сексе, призывал: «Двигайтесь в него сознательно! Это тайна, открывающая новую дверь.» При этом он отмечал, что главная ошибка человека - изначальная ориентация полового акта на такую цель, как оргазм. Ошо подчеркивал, что это неправильно, и почувствовать всю глубину совокупления можно, только когда «не встает вопрос ни о каком результате, когда человек не думает ни о каком будущем, когда действия не ориентированы на какую-то цель, когда вы просто играете.». Таким образом он пропагандировал Тантру - оккультную сексуальную школу, которая учила сексу не ради оргазма, а ради максимального продления самого полового акта для получения в нем неких новых ощущений. Ошо писал: «Тантрический любовный акт может совершаться столько времени, сколько вы хотите. <…> Просто начните играть со своей любимой или со своим возлюбленным <…> Чувствуйте тело другого, чувствуйте энергию другого <…> Ваши чувства трепещут как листья, войдите в это трепетание <…> Позвольте каждой клеточке вашего тела танцевать. Возлюбленная тоже танцует, каждая клеточка вибрирует. <…> Идите как исследователь. Найдите все уголки и закоулки вашей сексуальности и вы удивитесь, обогатитесь и получите пользу. <…>  Это прекрасно - играть с чьим-то телом, и чтобы кто-то играл с вашим телом. Просто два тела танцуют, поют, обнимаются, ласкают друг друга в прекрасной симфонии, нет необходимости думать об оргазме. <…>  Он может случиться, он может и не случиться». Ошо рассматривал такую практику «получения ощущений» как медитативную, «отключающую ум», и подчеркивал: «Зная свою сексуальность, однажды вы натолкнетесь на вашу духовность. Тогда вы станете свободны»[224].

 

 

Терминологические заимствования

 

 

Наряду с заимствованием элементов тех или иных оккультно-мистических учений, в тексте книги встречаются и просто заимствования распространенных оккультных терминов.

Так, С.К. Басовец применяет понятие «телесный человек» (с.262), которое было введено в оборот основателем антропософии Рудольфом Штайнером, использует широко известную в лексике оккультистов понятийную связку «астральный мир» и «ментальный мир» (с. 105), в качестве одной из возможностей расширить сознание допускает «подражание гуру», то есть религиозному учителю (с.243), употребляет широко известные в  оккультной среде понятия «энергетический вампир» и «энергетический донор» (с.94), утверждает об эффективности работы лиц, находящихся «в статусе оккультного специалиста». (с.138).

 

 

 

5. Имеются ли в книге мнения или утверждения автора,  не идентифицируемые с фрагментами тех или иных учений, но носящие религиозный (оккультно-мистический)  характер?

 

Да, такие утверждения в книге имеются.

 

 

Рассказы «от имени Бога»

 

 

Исследуя текст книги, нетрудно придти к выводу, что путем несложных метафор С.К. Басовец занимает «на бумаге» место Бога.

В гротескной форме он описывает под видом своей конструкторской работы по созданию так называемых «колонистов» важнейшую часть Божьего творения - создание первых людей. Басовец называет свой план «промыслом», своих роботов - «творением», и только на одной странице, рассказывая о «колонистах»,  трижды настойчиво повторяет, что «сотворил их по образу и подобию своему». Это - почти дословное воспроизведение двух стихов из Библии: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему <…> И сотворил Бог человека по образу Своему…»[225].

Поскольку под «Божьим подобием» традиционно понимаются и лучшие чувства Господа, которые он вложил в души людей - неудивительно, что Басовец, «играя роль» Творца,  также уделяет этому внимание, сообщая:  «когда я вижу, как колонисты поднимают на щит истинные ценности, когда я вижу, как они преклоняют колено перед ними, <…> я вижу в них себя, вспоминая, что творил их по образу и подобию своему» (с.21).

Далее он пародирует сложную, хорошо известную по книгам Ветхого Завета  историю взаимотношений Бога с древнееврейским народом, которого Господь то поощрял за веру, то сурово наказывал за грехи и неверие, но при этом продолжал любить. Басовец подчеркивает: «Я люблю свое детище и одновременно ненавижу его. Сколько я себя помню, это двоякое чувство никогда не покидало меня. Иногда мои творения вели себя столь ужасно, что я был готов уничтожить их и начать всё с начала <…> И все же я никогда не сделал этого решающего шага. Даже в самые яркие минуты ненависти и гнева любовь к моим творениям продолжала жить во мне» (с.21).

Явно играя роль Бога, автор сообщает, что наблюдал за развитием человечества с древнейших времен. Рассуждая о так называемом «символьном мышлении», то есть разуме, Басовец как бы мимоходом заявляет: «По правде говоря, я хорошо помню общество колонистов в те времена, когда колонисты еще не обрели символьного мышления. Стадо обезьян является хорошим примером для описания этого общества» (с.248). Упоминая о божественном «законе трех сил», интерпретации которого спрятаны «в символах древних религий» мифических «колонистов», автор между делом сообщает: «Я помню тот момент, когда колонисты впервые осознали всеобъемлющую силу этого закона. Я был счастлив за них и горд за себя, а может быть, я в первую очередь был горд за себя, и только во вторую - счастлив за них <…> Кстати, колонисты открывали закон трех сил несколько раз, каждый раз превращая его в тайну для посвященных» (с.110). Напомню, что речь идет о «законе трех сил», который упоминается у  Георгия Гурджиева, а создание данного «закона» приписывается Богу. Нетрудно понять, почему автор, наблюдавший за «открытием» колонистами этого закона, «был горд за себя» и «счастлив за них».

Рассказав читателю о внутренней конструкции созданных им колонистов-поселенцев, автор делает еще ряд прозрачных намеков. Он пишет: «Если бы бог хотел возложить некие свои божественные задачи на некие свои созданные для этой цели изделия (существа), то эти изделия не могли бы иметь никакой другой психологии и никакого другого поведения, кроме как психологии и поведения поселенцев. В этом смысле поселенец является единственным, кто может самостоятельно представлять интересы бога в этом материальном мире…» (с.262).

Часть современных богословов допускает, что Бог как Творец всего сущего вполне мог создать формы жизни не только на Земле, но и в других уголках вселенной. Неудивительно, что автор книги, назвавшийся «творцом поселенцев»,  намекает: «Все существа, имеющие в основе своей конструкции  ориентацию на устойчивое существование их популяции, неизбежно имеют психологию и поведение поселенца <…> Если когда-либо человек встретит развитые формы жизни, господствующие на некой планете, то эти формы жизни будут иметь психологию и поведение поселенца» (с.261).

Следует заметить, что при этом, естественно, олицетворенный автором «бог» отличается от Бога в христианском понимании этого слова. Ведь автор, пародируя Творца и высказываясь как бы от его имени, перекладывает на Бога часть человеческих грехов:    «И может быть, та грязь, которую они порой пытаются водрузить на пьедестал, является не их грязью, а моей, глубоко запрятанной, пугающей, но живущей во мне?» (с.21).

 

 

 Учение о «сердечном контуре»

 

 

Басовец подчеркивал, что основная масса «контуров» человека «ориентирует его на собственный успех» и часто именуется «эгоистическими контурами». В эту схему не вписывалась функция заботы о других людях, и в первую очередь - о собственном потомстве, без чего невозможно продолжение рода и, соответственно, «существование популяции».  Поэтому, мол, у мифического «конструктора» и родилась идея ввести в схему человека еще один, «родительский контур», отвечающий за заботу о детях в частности (с.151), и за безвозмездную любовь, самоотдачу, самопожертвование вообще. Таким образом, Басовец назначил «родительский контур» ответственным за широкий спектр человеческих чувств, выходящих за рамки свойственного «колонистам» эгоизма. Поэтому, пишет автор, «родительский контур часто именуют контуром заботы или сердечным контуром» (с.151), а также «контуром истинной любви» и «контуром самопожертвования».

Он сообщает, что в результате появления данного «контура» некоторые люди пошли по пути «тотального господства сердечного контура, то есть по пути тотальной истинной любви, объектом которой может быть какой-то конкретный колонист, все колонисты и даже все сущее» (с.155), а затем в обществе «возникли целые философские школы и широкие религиозные течения, проповедовавшие тотальное погружение в необусловленную любовь ко всему сущему», лидеры которых «призывали свою паству к презрению всех четырех эгоистических контуров» - к отказу от материального благополучия и социального статуса, жажды богатиства и власти, сексуальных стремлений, честолюбивых замыслов, излишнего любопытства и пр. (с.156).

Нетрудно заметить, что из придуманного им «сердечного контура» Басовец таким образом вывел появление всех религий, имеющих институт монашества. Он также сообщал, что люди, «избравшие для себя путь тотального погружения в сердечный контур, несут окружающим их колонистам добро и часто  именуются среди колонистов «святыми», а «сам путь тотального погружения в сердечный контур» называют «дорогой святого» или «дорогой Христа». (с.157).

Одна из функций этого придуманного автором «контура» откровенно мистична. С.К.Басовец уверяет, что «сердечный контур» не только каким-то сверхъестественным образом рождает сам из себя добро - но и «поглощает зло». Автор подчеркивает:  «Если рожденное когда-то и кем-то зло сталкивается с колонистом, находящимся под влиянием сердечного контура, то путешествие этого зла на этом заканчивается. Зло поглощается сердечным контуром колониста.» (с.158). Он также утверждает, что аналогичным функциями поглощения зла обладают святые - мол, зло, «попадая на «святого», заканчивает на нем свое существование» (с.159). Однако при этом автор тут же сообщает, что «истощение внутренних ресурсов у истинных последователей пути тотальной необусловленной любви ко всему сущему наступает очень быстро. Соответственно, и живут они мало <…> «святые» идут ускоренными шагами к своей смерти» (с.157).

Во всех мировых религиях и мировой культуре борьба со злом, преодоление зла в том или ином виде - это осознанный, глубоко прочувствованный процесс, базирующийся на постулатах веры и нормах морали. В сознательной борьбе со злом выковываются лучшие качества личности, «взрастает дух» человека. Подменяя такую борьбу тезисом о простом механическом  поглощении зла неким  «сердечным контуром», автор сводит к нулю цель самого существования религии.

Совершенно необъективен и тезис, что святые быстро умирают. В истории христианства вообще и Православия в частности существует огромное количество примеров, когда люди, признанные святыми, доживали до весьма преклонных лет.

 

 

Относительность моральных норм

 

 

Басовец пишет: «смыслом существования колонистов является само их существование», то есть устойчивое существование популяции. (с.187). При этом основными ориентирами «правильного жизненного пути» колониста Басовец считает только «удовольствие, радость, счастье». Он сообщает:  «если колонист испытал положительное субъективное переживание, то это означает, что он смог сделать что-то нужное для какого-то из своих контуров. Это, в свою очередь, означает, что он сумел сделать правильный шаг в направлении цели своего существования». (с.189). Таким образом получается, что правильны любые поступки, приводящие к «положительным субъективным переживаниям». Поэтому неудивительно, что светская и религиозная мораль, которая в нормальном обществе является одним из главных регуляторов жизни, носит у Басовца «прикладной», второстепенный характер. 

Он сообщает, что сама мораль воспитывается исключительно «контуром подражания» (с.198) - то есть, проще говоря, механически перенимается младшими у старших, менее авторитетными - у более авторитетных. Таким образом, по мнению автора, формируется жизненный эталон с теми или иными моральными нормами (с.125-126). Церковь объявляется С.К. Басовцом институтом, который «удерживает моральную планку общества», попросту эксплуатируя этот «контур подражания» (с.126).

 При этом автор отрицает,  что в мире вообще есть «некие объективные критерии моральности». Он пишет: «Таких критериев не может существовать, поскольку мораль не существует в объективной реальности. Мораль - это своего рода договор (или сговор) между колонистами. Только в рамках этих договоренностей она и существует». С.К. Басовец подчеркивает, что «трактовка моральности поступка является вещью, производной  от объективной выгоды» для конкретного человека, и поэтому каждый имеет свою версию якобы «общей для всех» морали. Он делает вывод: «Не может быть торжества морали. Может быть только торжество колониста, трактующего мораль» (с.202)

Иллюстрируя относительность вообще любой морали, он сообщает: «Как бы велика ни была потребность пятого контура («контура подражания», где спрятан моральный эталон, на который равняется человек - А. Дворкин) в следовании моральным принципам, решение о следовании или неследовании этим принципам мышление принимает с учетом интересов всех контуров. В этом смысле, моральные принципы имеют свою цену, выше которой мышление платить принципиально не может» (с.199). Поэтому в случаях, когда моральные принципы человека встают на пути к получению какой-либо выгоды, его мышление пытается «попросту уменьшить моральный запрет» или создать такую ситуацию, когда моральный запрет «уже не может быть применен» (с.199).

Басовец подчеркивает: «Моральные качества являются достаточно подвижными в том смысле, что они меняются по мере изменения самого общества» (с.125) и отмечает, что «некоторые моральные нормы в обществе» сохраняются «силами морального большинства, даже если эти нормы полностью устарели и не отражают новых жизненных реальностей» (с.130).   

Более того, он заявляет, что «нельзя быть высоко моральным, чтобы при этом не быть под властью гордыни со всеми вытекающими из этого отрицательными последствиями» (с.126), девальвируя таким образом сам институт светской и религиозной морали как «сдерживающего» фактора.

 

 

6.  Если книга содержит фрагменты тех или иных религиозных (оккультно-мистических) учений, какие из них  входят в противоречие с устоявшимися в традиционных религиях и обществе моральными и этическими нормами?

 

 

С.К. Басовец сам сообщает, что текст его книги «находится в очевидном конфликте с ортодоксальной религией» и «с большинством сегодняшних эзотерических школ» (с.258), тут же замечая, что книга «чужда и ортодоксальным материалистам», и «большинству имеющихся сегодня научных школ по психологии» (с.258).

Можно выделить следующие тезисы автора, неприемлемые с точки зрения традиционных религий, устоявшихся в обществе морально-этических норм:

1. Учение о «механистичности» человека, наличия заранее вложенных в него при помощи «импринтов» и закрепленных в «контурах» программ поведения, которые сам человек  не может изменить и должен принять как данность.

Такой тезис дезавуирует одинаково разделяемое и обществом, и Церковью понятие свободы личности, свободы выбора этой личностью жизненного пути, религиозных и иных убеждений.  

2. Учение о том, что смыслом существования людей является само их существование» (с.187), основными ориентирами «правильного жизненного пути» являются только «удовольствие, радость, счастье», а «положительное субъективное переживание» человека обязательно свидетельствует, что он сделал  «правильный шаг в направлении цели своего существования». (с.189).

Эти тезисы дезавуируют одинаково разделяемое и обществом, и Церковью убеждение, что смыслом существования людей является их духовное и интеллектуальное совершенствование, получение не только «удовольствия, радости, счастья» для индивидуума, а служение данного индивидуума обществу. При этом, естественно, отнюдь не каждое «положительное субъективное переживание» человека Церковь и социум оценивают как «правильный шаг». Прием наркотиков, например, тоже несет «положительное субъективное переживание» для наркомана, а убийство - «положительное субъективное переживание» для маньяка-убийцы, из чего  не следует, что само наличие таких переживаний говорит о правильности их шагов.

3. Учение об относительности морали, о том, что «моральные принципы имеют свою цену», лишены критериев и весьма условны, а значит, могут быть ситуативно изменены или отвергнуты в целях получения каких-то благ, входит в грубое противоречие с традиционными религиозными представлениями о нерушимости морали и традиционными общественными представлениями о недопустимости переступать через моральные принципы. 

4. Кроме того, в очевидном конфликте с устоявшимися в религии и обществе представлениями находится тезис С.К. Басовца о внутренних качествах детей.

Рассказывая про мифический «контур заботы» о других людях, он отмечает, что, как конструктор, предусмотрел его появление только у взрослого человека в рамках необходимости заботы последнего о собственном потомстве.

Таким образом сами дети,  по мнению Басовца, до достижения половой зрелости этого «контура заботы» не имеют. В итоге рассматриваются автором как существа, вообще не способные на проявление добрых чувств по отношению к кому-либо, кроме себя. Басовец прямо пишет: «Следует понимать, что не имея работающего контура заботы, дети не способны на альтруизм. У них принципиально отсутствуют механизмы заботы о ком-то, кроме себя.». Он предупреждает: «Дети могут демонстрировать поведение, внешне напоминающее альтруизм <…> Однако это только внешнее впечатление» - и в реальности, мол, такое поведение ребенка основано или на механическом подражании взрослым, или направлено на достижение путем имитации заботы каких-то своих эгоистических целей (с.152).

Можно без труда заметить, что это утверждение лишено внутренней логики. Из него выпадает масса бытовых примеров, которые приходят на память, наверное, каждому из нас. Кому «подражает» маленькая девочка, которая от чистого сердца жалеет и гладит бездомного котенка? Какие эгоистические цели преследует мальчик, который принес чашку чая своей парализованной бабушке?

Лишая детей пусть наивной, но своей собственной сердечности и объявляя их естественную доброту фальшивкой, автор фактически переводит ребенка в разряд лишенного гуманистических качеств недочеловека. Одновременно он дезавуирует этим и всю совокупность методов родительского, социального, государственного и религиозного воспитания. Объясняя ребенку, «что такое хорошо и что такое плохо», приучая его безвозмездно творить добро - и, главное, наблюдая положительные результаты такой работы - взрослые, оказывается, принимают желаемое за действительное, поскольку ребенок даже в принципе не может быть альтруистом, и если представляется таким, то лишь ради подражания или достижения личных выгод.

Особенно опасна такая трактовка поведения ребенка для читателей книги из числа уже состоявшихся или будущих родителей, а также лиц, по долгу службы работающих с подрастающей сменой. Увлекшись авторскими построениями, они могут пересмотреть отношение к своим собственным или вверенным им по работе детям, подозревая механическую «имитацию альтруизма» или сознательный обман в каждом добром поступке ребенка. Отсюда - лишь шаг до того, чтобы вообще отказаться от системы воспитания в маленьком человеке «разумного, доброго, вечного», или до того, чтобы рассматривать каждый альтруистичный поступок ребенка как фальшивку, отбивая у него тем самым вообще любое желание делать «добро ради добра».

 

 

7. В случае, если содержание книги указывает на разделяемые автором и предлагаемые читателю фрагменты религиозных (оккультно-мистических) учений,  может ли это побудить самого автора или читателей к действиям в соответствии с такими установками за пределами самого религиозного культа - то есть в общественной жизни, экономической или политической сферах?

 

Да, это может побудить самого автора или читателей к действиям в соответствии с такими установками за пределами религиозного культа. Верующим свойственно распространять свою религию и одновременно пытаться привести окружающий мир в соответствие со своими  религиозными представлениями[226]. Следует также отметить, что основатели и пропагандисты оккультно-мистических учений, в работах которых С.К.Басовец  «нашел некоторые ответы на какие-то свои вопросы» (с.18), считали свои доктрины «наступательными», направленными на активное «преобразование» мира. Поскольку С.К. Басовец пересказал в своей книге часть таких учений  - следовательно, книга также носит «наступательный» характер.

Кроме того, в аннотации прямо подчеркнуто: «книга является Учебником», то есть учит читателя тому, как на базе «биопсихологики» выстраивать свои отношения с социумом. В первую очередь, полагаю, к реализации изложенных в книге положений склонен сам автор. Текст работы, на мой взгляд, выдает в нем неуравновешенного и в то же время глубоко уверенного в своей «правоте» человека. Это может привести его к конфликтам в общественной жизни, в политической, экономической и иных сферах.

 

8. Имеются ли в тексте данной книги призывы к действиям, направленным на возбуждение ненависти либо вражды, а также унижение достоинства граждан по признакам пола, расы, национальности, происхождения, отношения к религии или принадлежности к какой-либо социальной группе?

 

Прямых призывов к таким действиям, а также к унижению достоинства граждан по таким признакам в тексте книги не выявлено.

Однако при этом сама книга формирует у читателя вполне определенное отношение к такой социальной группе, как, например, дети - о чем говорилось в ответе на шестой вопрос. Подобное отношение вполне можно квалифицировать как унижение их достоинства по признаку принадлежности к социальной группе.

Кроме того напомню, что в своей работе С.К. Басовец дает положительную оценку творчества Л.Р. Хаббарда, в то время, как часть его трудов была признана в апреле 2010 года в порядке ст. 13 ФЗ «О противодействии экстремистской деятельности» экстремистской литературой и внесена в Федеральный список экстремистских материалов, запрещенных к распространению на территории России[227]. Таким образом можно сделать вывод об опосредованной пропаганде на страницах книги Л.Р. Хаббарда как автора работ экстремистского характера. 

 

ВЫВОДЫ

 

 

Вопрос 1. Имеются ли в книге утверждения о том, что сам автор при ее написании придерживался каких-либо религиозных  (оккультно-мистических) взглядов?

Ответ. Да, в книге имеются утверждения о том, что автор при ее написании придерживался определенных оккультно-мистических взглядов в рамках богоискательства, а на время выхода книги в свет был последователем оккультно-мистического направления «экстрасенсорика», знатоком религий, мистиком, оккультистом и «гуру», как называют в восточных религиозных учениях наставника, передающего другим «истины вероучения».

Вопрос 2. Имеются ли в книге упоминания о симпатиях автора к конкретным религиозным (оккультно-мистическим) учениям, их основателям, руководителям либо сторонникам, об использовании печатных работ таких лиц при подготовке самой книги?

Ответ. Да, в книге содержатся упоминания о симпатиях автора к основателям различных оккультно-мистических учений и/или деструктивных сект Р.Л. Хаббарду, Г. Гурджиеву, Ошо, К. Кастанеде, а также к пропагандисту целого ряда оккультно-мистических учений Р. Уилсону. Автор сообщает, что использовал их труды при подготовке своей книги.

Вопрос 3. Если такие упоминания имеются, в чем сущность данных религиозных (оккультно-мистических) учений, основные моменты деятельности их основателей, руководителей или сторонников?

Ответ. С учетом большого объема информации смотрите текст основного ответа на данный вопрос.

Вопрос 4. Имеются ли в книге фрагменты, изложенные от имени автора, но идентифицируемые с фрагментами упомянутых выше религиозных (оккультно-мистических) учений, взглядами их основателей, руководителей или сторонников?

Ответ. Да, в книге содержатся фрагменты, изложенные от имени автора, но идентифицируемые с фрагментами оккультно-мистических учений Р. Хаббарда, Г. Гурджиева, Ошо,  К. Кастанеды, а также с книгами пропагандиста ряда оккультно-мистических учений Р. Уилсона.

Вопрос 5. Имеются ли в книге мнения или утверждения автора,  не идентифицируемые с фрагментами тех или иных учений, но носящие религиозный (оккультно-мистический)  характер?

Ответ. Да, в книге имеются мнения и утверждения автора, не идентифицируемые с фрагментами тех или иных учений, но носящие религиозный (оккультно-мистический) характер. Это часть текста о «сотворении» людей, в котором автор выступает «от имени Бога», учение о так называемом «сердечном контуре» и об относительности религиозных и светских моральных норм.

Вопрос 6.  Если книга содержит фрагменты тех или иных религиозных (оккультно-мистических) учений, какие из них  входят в противоречие с устоявшимися в традиционных религиях и обществе моральными и этическими нормами?

Ответ. В противоречие с устоявшимися в традиционных религиях и обществе моральными и этическими нормами входят фрагменты изложенных в книге учений о человеке как «механизме» с предопределенными «программами», исключающими свободу выбора, учение о существовании человечества только ради самого существования, учение о том, что любое «положительное субъективное переживание» человека обязательно свидетельствует о правильности его шагов, а также учение о том, что дети лишены добрых чувств по отношению к кому-либо кроме себя.

Вопрос 7. В случае, если содержание книги указывает на разделяемые автором и предлагаемые читателю фрагменты религиозных (оккультно-мистических) учений,  может ли это побудить самого автора или читателей к действиям в соответствии с такими установками за пределами самого религиозного культа - то есть в общественной жизни, экономической или политической сферах?

Ответ. Да, изложенные в книге оккультно-мистические взгляды могут побудить автора или читателя  к действиям в соответствии с такими установками за пределами самого религиозного культа - то есть в общественной жизни, экономической, политической и других сферах.

8. Имеются ли в тексте данной книги призывы к действиям, направленным на возбуждение ненависти либо вражды, а также унижение достоинства граждан по признакам пола, расы, национальности, происхождения, отношения к религии или принадлежности к какой-либо социальной группе?

Ответ. Прямых призывов к действиям, направленным на возбуждение ненависти либо вражды, а также унижение достоинства граждан по признакам пола, расы, национальности, происхождения, отношения к религии или принадлежности к какой-либо социальной группе в тексте книги не выявлено. Однако при этом сама книга формирует у читателя негативное отношение к такой социальной группе, как, например, дети, что можно квалифицировать как унижение их достоинства, а также дает положительную оценку творчества Л.Р.Хаббарда, часть работ которого признана российскими судебными органами экстремистской литературой и внесена в Федеральный список экстремистских материалов, запрещенных к распространению на территории страны.

 

 

 

Дворкин А. Л.

Кандидат  богословия, доктор философии,

Президент МРОО «Центр религиоведческих

исследований», профессор Православного

Свято-Тихоновского Гуманитарного

университета